Пример мастер-классов

 
25.03.2006, 21:27
  #11
Аватар для skwo
skwo
Благодетель
 
Рег: 03.02.2006
Сообщения: 168
Благодарности: 0
Сказали спасибо 53 раз в 17 сообщениях
Знак зодиака: Лев
skwo
Благодетель

Аватар для skwo
Я начала немного задом на перед)))....теперь хочу пояснить что такое веды:
'Веда' переводится как "знание". 'Веда' означает "истинное знание", "полное знание", "совершенное знание". Почему полное, истинное знание? Потому что Веда дает знание Природного Закона, то есть совокупности всех законов мироздания. Зная эти законы можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем, и в прошлом, и в будущем. (Аналогия: зная закон изменения какой-либо величины, например синусоиду, можно получать значение величины в любой момент времени, точно так же обладая полным знанием законов Природы можно иметь информацию о пути развития мироздания, которое подчиняется Законам Природы.)

И немного из истории наших предков:

Согласно преданиям, в давние эпохи на Севере в Ледовитом океане были блаженные арктические острова, населенные богами и первыми пращурами, предками народов белой расы.
Например, был остров, названный греками Туле, а славянами Тульским островом. Был и остров Великий (остров Велеса и Сварога), Белый (Фаворский), Золотой (Алатырский) и другие. К блаженным северным землям, почитавшимся прародиной славян, примыкала и часть современного побережья Ледовитого океана.
Отсюда вышли и вынесли ведическую веру предки индоариев, часть коих стала славянами. По преданию пращуров славян вывел бог Солнца и первый предок Яр. Славяне всегда считали себя внуками Солнца, а земного царя часто именовали Красным Солнышком.
Легенды повествуют о древнейшем славяно-арийском царе, правившем две тьмы, то есть 20 тысяч лет назад. Именно его древние славяни и почитали первым царем Красно Солнышко. Называли его отцом Яром или Ярилой.
Тогда славяне жили на Севере, причем жизнь до наступления холодов представляется в преданиях счастливой и безоблачной среди цветущих садов и шумных многоводных рек. К тому же легенды представляют предков славян высокоразвитым народом, владеющим различными ремеслами и искусствами, мореплавателями.
Но климат изменился и славянам пришлось покинуть прародину.
Легенда об Исходе с Севера таковаа. В давние века, когда прародители славян жили на северных островах, был великий праздник на Белом острове. Туда собрались все боги, в том числе и князь славян--бог Солнца Яр. Но тут закружился вихрь, и на черногривом коне прискакал с Юга Черный Идол. Он заморозил Белое море и украл с Алатырского острова золотых быков бога Солнца. А потом увел сих быков далеко на Юг. Из-за этого началась на Севере зима, настали Великие Холода.
Боги и ведомые ими роды людей бросились в погоню за Черным Идолом. Они переправились через Белое море и прошли с Севера через волшебную страну Бьярмию на Южный Урал. И потом от Урала заселили всю землю Русскую.
Но путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что на Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня.
Между пришельцами и хозяевами сей земли завязалась битва. Русские боги Ярила и Ильм Тульский применили великую Громовую Стрелу и Оружие Коляды, описания действия которых весьма напоминает последствия применения современного оружия: "потрескались небо и горы, набежала черная туча, задул пронзительный ветер, потускнело Солнце". Однако в ответ бог Барма применил великое Оружие Бармы, которое могло отразить любое оружие. Барме и его родным, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы-гомозули. Они привязывали железными веревками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применяли волшебное оружие.
И тогда боги решили помириться. После переговоров, Барма, вняв просьбе Ильмы и Ярилы, пропустил через свои земли славянские роды. В те же времена в Бьярмии-Перми осели и некоторые роды праславян (уралорусов), которые с тех пор жили рядом с пермяками, тюрками и манси (потомками Бармы, Тарусы и Мана).
Ярила и иные боги двинулись далее на Южный Урал.
Во время битв Ильм и Яр несколько раз гибли, но Вышний их вновь оживлял. Наконец они нашли далеко на Юге Черного Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом. После победы над Черным Идолом Крышень и Ярила стали богами Белого моря и Уральких гор.

Яр, пришедший вместе с Крышнем с Крайнего Севера на Южный Урал и в Семиречье, потом пошел далее в Индию. В "Книге Велеса" повествуется о Великом расселении ариев сначала с Севера, из земли Арийской в край Иньский. Под Краем Иньским разумеются Южный Урал, Китай и Индостан. А затем из края Иньского через землю Фарсийскую (Иран), Сирию, Двуречье арии пошли к Днепру и Карпатским горам.
skwo вне форума  
26.03.2006, 04:54   #12
Аватар для Агни
Агни
Гость
 
Рег: 26.03.2006
Адрес: Украина, Кривой Рог
Сообщения: 11
Благодарности: 0
Сказали спасибо 2 раз в 2 сообщениях
Знак зодиака: Лев
Агни
Гость

Аватар для Агни
Все, что вы говорите, вполне подтверждается в "Велесовой книге" - наиболее древнем письменном источнике, дошедшем до наших дней. Рекомендую прочесть - поразительное сходство с вашей инфой! Добавлю только, что упомянутую книгу нашли на территории Украины, и нынче она даже изучается в школах, ибо отражает мировосприятие наших предков
Агни вне форума  
27.03.2006, 10:36   #13
Аватар для skwo
skwo
Благодетель
 
Рег: 03.02.2006
Сообщения: 168
Благодарности: 0
Сказали спасибо 53 раз в 17 сообщениях
Знак зодиака: Лев
skwo
Благодетель

Аватар для skwo
Агни, источником информации, которую я выложила, служит и Книга Велеса в том числе. Я рада, что нашелся человек ее изучивший, это значит, что обсуждение будет более полным и интересным. Прошу выкладывать свои размышления, информацию, в общем все, что ты захочешь сказать о ведической вере)))))
skwo вне форума  
27.03.2006, 15:50   #14
Аватар для skwo
skwo
Благодетель
 
Рег: 03.02.2006
Сообщения: 168
Благодарности: 0
Сказали спасибо 53 раз в 17 сообщениях
Знак зодиака: Лев
skwo
Благодетель

Аватар для skwo
Предлагаю пройтись по богам

Славянский пантеон:

РОД
- Вышний Вседержитель, ВСЕБОГ (Всеединый Бог); Начало и Беспричинная Причина всего сущего; Исток, Ход и Цель Токов Жизни Всемирья; Всетворящая и Всепроникающая Сила Всемирья, различные направления Которой проявлены во Всемногих Ликах Родных Богов, единых во Всебожьи Родовом. Духом своим Род всякую плоть живит, Силой своей всякое дело творит. Человек РОДА не глазом плотским зрит, но во Сердце своем как АЗ ЕСМЬ постигает; сие же - основа Родолюбия.
Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру.

БЕЛОБОГ - (Бел Бог)
- Светлый Надличностный Лик РОДА, воплощающий собой Вселенские Силы Созидания и Сохранения. Его символы - Правая Сторона и Белый Сокол, несущий во клюве Живой Колос. Он - Бог Света, Дня, Жизни.
Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.
В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).
Существование веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами, сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX веке существовала местность под названием "Белые боги".
Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.
Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», Судьба.

ЧЕРНОБОГ
- Темный Надличностный Лик РОДА, воплощающий собой Вселенские Силы Изменения и Разрушения. Разрушения- ради последующего воскрешения и возрождения на новом уровне. Его символы - Левая Сторона и Черный Кречет, несущий во клюве сухой Ком Земли (еще не смоченный Водами Окиян-Моря). Чернобог - Бог Тьмы, Ночи, Смерти.

Путь к новому всегда лежит через смерть отжившего; путь к Жизни лежит через Смерть, путь к Свету - через Тьму. Но не всякому дано постичь сие... Иным Мир кажется простым, когда "День" означает безусловное "Добро", а "Ночь" - безусловное "Зло". Но как им постичь ТОГО, КТО превыше Света и Тьмы, Дня и Ночи...
(черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов - доброго и злого, «чёрного бога». На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог - Чернобог, воплощение противопоставлений «счастье - несчастье, белый - чёрный» и т. д.
В глубокой древности славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Именно враждебную олицетворял - Чернобог. Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. В менее достоверном источнике - древнеисландской Книтлингасаге - упомянут бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно. Черноголов тождествен Чернобогу. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.
По некоторым признакам (чёрный цвет, гадание), Чернобог связан с Триглавом.

СВАРОГ
- Бог Неба, Небесный Кузнец, сковавший на Заре Времен Звездную Твердь; почитается как Держатель Прави и Небесный Владыка - Повелитель Светлых Небесных Богов. Он - Отец трех Огней-Сварожичей: Даждьбога-Солнца - Огня Небесного; Перуна-Громовержца, соединяющего Стрелами своими Небо и Землю; Агуни - Огня Земного. Также, Сварог почитается как Прародитель и Покровитель всей Белой Расы. Изображаться может в Образе Четырехликом, зрящим все четыре стороны света. Обитель его - Злата Сварга. Сварог сварганил (сотворил) весь мир материальный.
Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.
Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.


СТРИБОГ
- Старый и Могучий Бог, чьи владения простираются в Пространстве меж Небом и Землей; Прародитель Ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день - суббота. Не случайно, суббота - родительский день, день Сатроса - Сатурна, родителя богов. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. В древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать - распространить долю, благо).
Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.

ДАЖДЬБОГ СВАРОЖИЧ - (Дажь-Бог)
- Бог Солнца, Тепла, Белого Света, Хранитель Жизни на Земле и Податель всяческих благ. Днем едет по Небосклону на золотой колеснице с колесами о восьми спицах, держа в деснице Щит-Солнце, а ночью плывет в серебряной ладье в Мире Подземном. Всю зиму до весны - спит волшебным сном в ледяном плену Марены. Также почитается как отец легендарного Ярия (Ария), от коего мы, внуки Даждьбожии, верви родов своих ведем. Культ Даждьбога тесно связан с культом Хорса (Хороса) - Бога Священного Солнечного Коло - (Хоро). Отсюда произошли такие слова, как "хоровод" (священный игровой пляс), "хорошо" (что буквально значит "солнечно") и многие другие...
Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

ПЕРУН ГРОМОВЕРЖЕЦ
- Небесный Воитель, препятствующий Тьме поглотить Свет, удерживающий в равновесии Силы Нави и Яви. Бог, соединяющий своими Огненными Стрелами Небо и Землю; Синей Молнией гонящий нечисть, а Золотой - оплодотворяющий пашню. Перун - Бог Грозы и Справедливой Силы, Ратных Дел и Порядка (Ряда). Его ремесло - Война, его оружие - Громовая Секира, его древо - Дуб, его любимцы - Витязи-Герои, его путь - Стезя Правды, что чужда всякой лжи и всякому нечестию. Идущий за ним стяжает силу и славу. Священное животное Перуна - Небесный Тур, яростный и неудержимый, под стать своему воинственному Повелителю. Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за совей окраски.
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак)
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

АГУНА - ОГНЬ ЗЕМНОЙ
- Бог Земного Огня, младший из Сварожичей. Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду...

ЯРИЛА - (Ярило)
- Бог Весны и Весеннего Солнца, юности и любострастия, мистического воодушевления и любовного восторга, боевой ярости и природной силы. Он - само воплощение буйства Жизненной Силы - Солнечной Яри, что вздымает на пашне золотые колосья к Небу, а в человеке проявляется как инстинкт продолжения рода и Воля к Жизни вообще.
Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной. Также Ярила - Бог окрутничества и покровитель оборотней; Бог бешеных, безумных плясок и Волчий Пастырь - грозный повелитель волчьих стай...

ВЕЛЕС - (Волос)
- Бог Великий, Вещий и Мудрый. Он - духовный наставник прозорливых волхвов (обязанных ему самим своим именем) и вдохновенных сказителей; покровитель кудесников, жрецов и шаманов, скоморохов и юродивых. Как "Скотий Бог", коим он является для большинства обывателей, Велес - податель земных благ и богатств, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Но также он - проводник душ в Загробный Мир (на Велесовы Пастбища); охранитель путей в Навь, наделяющий умерших посмертными судьбами - по земным делам их; провожатый душ Мудрых по Велесовой Дороге в Неведомые Чертоги Родовы. Он - хранитель Древнего Знания (Веды); Бог, связующий все Три Мира: Небесный (Горний), Земной (Дольний) и Подземный (Мир Мертвых). Он - Проводник через Врата Посвящения (Инициатическую Смерть); хозяин низших духов и всякой нежити. Он остается с людьми круглый год, даже Зимой, когда Светлые Сварожичи (кроме Агуни - Огня Земного) оставляют их без своего попечительства...
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...
Изображается Велес с Рогом Изобилия, из которого иным он подает земное богатство, избранным же - чудесный Напиток Мудрости, что отверзает Духовные Очи достойным и делает безумными иных, ибо Знание (Ведание Сокровенного) полезно лишь тем, кто способен вместить его...


МАКОШЬ - (Мокошь)
- Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.) Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна . Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам , германским норнам , прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

ЛАДА - (Ладо)
-Богиня Зрелой Любви и Справного Лада (Гармонии как в высшем, так и в земном смысле); покровительница брака, семьи и Домашнего Очага. Она - Всемирье ко Ладу приводит, она же - лад в дом и семью вносит; она - Ладом Вышним Сердца людские полнит, она же - ладом земным всякое дело справляет. Поистине, Всемирье и Всебожье Ладом крепки, а всему, что Лада лишено, не устоять, не укрепиться на Белом Свете. мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли.
Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода. Является одной из двух богинь рожаниц.
Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака , которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом.

ЖИВА
- Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

ЛЕЛЯ
- Богиня Весны, первой любви, девичества и юности. Покровительница весенних русальских плясок. Спутница молодого Ярилы. Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница.
Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

КАРНА и ЖЕЛЯ
- Богини печали, кручины, слез и сожалений. Они сопровождают погребальные обряды, витают над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших. Горький плач Карны и тихое сострадание Жели знакомы каждому, пережившему большое горе...

КОЩЕЙ
- Владыка Подземного Мира Мертвых, чье имя происходит от старославянских слов: "кощь" ("кошть"), коим называли что-либо сухое, худое, тощее (по сути - мертвое), и "кощуна", обозначавшего волховскую или колдовскую песнь-заговор. Кощей также - Бог Ледяной Смерти и Зимней Стужи, когда все живое на Земле как бы "окостеневает", замирает до прихода Весны - Девы Красной; а кроме сего - покровитель злых колдунов и чародеев, творящих свою черную волшбу вдали от Солнечного Света...

МОРОК
- Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Но также он - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою...

БЛУД - (Бляд)
- Бог животной страсти, лишенной высшего света, не затрагивающей Сердца.

МОРЕНА - (Марена, Мара)
- могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Древние Сказы рекут, что когда-то давным-давно, во времена незапамятные, Марена была супругою Светлого Даждьбога Сварожича. Тогда на Земле царил Золотой Век, и люди еще не научились бояться Смерти, что была для них всего лишь легким и безболезненным переходом в иное состояние Жизни...
Поистине, Мудрые учатся у Смерти жить, и лишь глупцы, отринувшие в безумии свои Природные Корни, страшатся и бегут Смерти, подобно беспомощному ягненку, заблудившемуся в глухом лесу и пытающемуся скрыться в низкорослой траве от настигающей его волчьей стаи...
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".
Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Хорс - славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглый ритуальный пирог - курник.
skwo вне форума  
27.03.2006, 17:22
  #15
Аватар для skwo
skwo
Благодетель
 
Рег: 03.02.2006
Сообщения: 168
Благодарности: 0
Сказали спасибо 53 раз в 17 сообщениях
Знак зодиака: Лев
skwo
Благодетель

Аватар для skwo
"Для любого серьезного ученого или знатока индуизма и других религий индоевропейцев тесное родство шиваитско-тантрической ветви индуизма и славянского язычества является очевидным. Еще в советское время академик Б.А.Рыбаков писал в своем фундаментальном исследовании "Язычество Древней Руси": "Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Велес), богиня весны и свадеб (Лада), бог "белого света" и солнца (Даждьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) - все они сливались в объединяющем их образе Рода, для скульптурного выражения которого была выбрана форма "лингама", источника жизни, самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые авторы, из находящегося на небе Рода. Индийский Верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла" [1]. Как известно, индуисты-шиваиты почитают Лингам Шивы как наивысшую святыню, как "тело Абсолюта". Другой известный российский индолог, Н.Р.Гусева, также подтверждает идентичность индуистского Шивы и славянского Рода: "Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя все живые существа. С его именем, а значит и с понятием размножения, связаны и такие слова, как "руда" (кровь), "рудый", "рдяный" - красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он - бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова "рудх", "рудхира" означают "быть красным, кровавым", что прямо совпадает с приведенными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо, бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племен славян и ариев. До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с бесконечно отдаленным от него Родом"

Непосвященному при первом знакомстве с текстами Вед трудно понять, монотеистичен или политеистичен ведизм. Являлась ли древняя ведическая религия ариев примитивным язычеством с культом многочисленных богов? Если для Вед характерен монотеизм, то как тогда понимается и именуется единый Всевышний Бог в Ведах? Фактически ведическая религия (и ныне индуизм) представляет собой "инклюзивный монотеизм ", отличающийся от "эксклюзивного монотеизма " семитических (т.н. авраамических) религий. Обе формы монотеизма признают, что в конечном счете бог един. Но во взглядах на природу бога, мира и человека между двумя этими формами монотеизма пролегает пропасть.

Инклюзивный монотеизм рассматривает Вселенную, богов и человечество как составные части Божественного Единства, т.е. бог инклюзивного монотеизма включает в себя все существующее, пронизывает его своими энергиями, содержит в себе все бытие как свою неотъемлемую часть. Поэтому для сторонников инклюзивного монотеизма все сущее божественно и совершенно по самой своей природе, а так называемое человечеством "зло" не имеет некоего абсолютного характера.

Эксклюзивный монотеизм, напротив, полностью исключает мир и человека из бытия бога, видит бога как Творца, абсолютно трансцендентного (отдельного и отделимого) по отношению к творению, которое не является божественным и совершенным, ибо в нем присутствует "зло" как проявление "абсолютного зла" в лице "дьявола" (фактически, монотеисты верят по крайней мере в двух богов: Создателя и противостоящего ему Сатану).

Бог же инклюзивного монотеизма одновременно трансцендентен и имманентен и не имеет какого-либо "противника" типа иудео-христианского Сатаны. В инклюзивно-монотеистических религиях человек призван раскрыть в самом себе присущую ему божественность и в опыте просветления осознать свое единство с Единым Целым. Инклюзивный монотеизм возвышает человека, признавая божественность его природы.

Инклюзивный монотеизм признает ценность и важность индивидуальных усилий самого человека, направленных на его самосовершенствование и постепенное становление сначала просто нормальным человеком, затем - сверхчеловеком и, наконец, богочеловеком. Эксклюзивный монотеизм призывает полагаться во всем на божью волю, к смирению и покорности перед "царем небесным". Инклюзивный монотеизм воспитывает сильного духом воина, эксклюзивный монотеизм - смиренного "раба божьего". Даже в раю адепт эксклюзивно-монотеистической религии не становится единым с Богом, а продолжает оставаться вечным рабом (что, кстати, согласуется со славянскими языческими представлениями: раб и на "том свете" оставался рабом). Если для семитических религий характерен "теистический дуализм ", особо подчеркнутая трансцендентность творца по отношению к творению и человеку, то для индоевропейского ведизма характерен "монистический теизм ", учение о конечном единстве бога, мира и человека.

В ведизме Бог (Брахман) понимается одновременно единым и множественным, личностным и безличным, непроявленным и проявленным, трансцендентным и имманентным, Отцом и Матерью мира. Следовательно, центральным мировоззренческим принципом как древнего ведизма, так и современного индуизма является принцип абсолютной недвойственности (адвайты): многочисленные боги, ангелы\демоны, другие существа и весь мир рассматриваются в Ведах как включенные в космическое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана): "Все в Боге, и Бог - во всем", "весь мир наполнен Шивой" (сарвам шивамайям джагат). Таким образом, философия Вед и основывающих на них свое вероучение большинства индуистских (особенно шиваитских) школ представляет собой монистический теизм (на санскрите - адвайта-ишваравада), или панентеизм, синтез монотеизма и политеизма, монизма и дуализма. Единый всепроницающий Бог в Ведах описывается и как безличный Абсолют-Брахман, и как Личностный Бог (Бхагаван) Рудра, и более собирательно - как Все-Боги Вселенной (вишва дева).

Ведическое почитание Бога возможно самыми разными способами - от почитания Священного Огня и других сакральных символов и объектов до созерцательно-отвлеченной медитации. Но центральным объектом поклонения в индоевропейской религии всегда был именно Священный Огонь. Мистический символизм священного Огня очень глубок. Горящий на ведическом алтаре Огонь - это свет в действии, гармония неподвижного и подвижного, любовный союз Духа и Материи, компромисс бесформенного и имеющего форму. Как нельзя лучше священный Огонь (или его символический аналог - фаллос-Лингам, выражающий ту же идею) подходил в качестве своеобразной "бесформенной формы", изображающей (не умаляя и не искажая!) Абсолютного Бога, порождающего и включающего в себя все сущее. Ведическая религиозная философия не исключала при этом ни чисто пантеистических и монистических (адвайта), ни теистических и дуалистических (двайта) интерпретаций Вед. Поэтому в рамках индуизма представлен самый широкий спектр школ религиозной мысли и практики. Все они опираются на единый источник сакральных знаний - Веды, в которых говорится: "Истина одна, но мудрецы по-разному говорят о ней" (Ригведа, 1.164.46). Но высшим синтезом всех систем ведического мировоззрения всегда был именно монистический теизм, иллюстрацией чему служат замечательные слова Шивы из "Куларнава-тантры": "Одни хотят двойственности, другие - недвойственности, но и те и другие не знают Моей высшей Истины, превосходящей собой и двойственность и недвойственность".

Арийские пророки также понимали, что Бог един, но они не исключали из Божественного Единства никаких богов, ибо понимали, что любые - даже самые примитивные - представления человека о боге так или иначе отражают реальный опыт постижения (пусть даже и неполный) Единого Целого ("Бог един и множественен "). Иудейскому Яхве всегда нашлось бы место рядом с Зевсом, Одином, Велесом или Рудрой, ибо Брахман включает в себя все.

Инклюзивный монотеизм ("Единый Бог проявляет Себя в многообразии, охватывая и пронизывая Собой все сущее") индоевропейских этносов не отвергает и не обесценивает духовный опыт ни отдельного индивидуума, ни целой нации или расы.

С шиваизмом тесно связан шактизм - эзотерическая по характеру вероучения и культовой практики ветвь индуизма, восходящая к доарийской религии дравидов. Шактизм является самым "неарийским" вариантом индуизма. Но справедливости ради надо отметить, что и северным арийским народам шактизм не был абсолютно чужд, ибо и в их верованиях присутствовало почитание женского начала, хотя в целом эта тенденция не преобладала. У ариев почитание женских божеств было лишь дополнением к основному культу Рудры, как и у язычников-славян культ богинь-Рожаниц только дополнял культ Рода.

Индуистские теологи и ученые-востоковеды используют термин "ведизм" исключительно по отношению к религии древних ариев, отраженной в 4-х "индийских" Ведах и примыкающих к ним текстах ведического канона, а народные языческие верования индоевропейцев именуют просто "язычеством", не отрицая самого факта родства ведизма и народных языческих культов. В настоящее время эти языческие верования в той или иной форме возрождаются. На наших глазах создаются писания отечественных неоязычников, во многом аналогичные (по тематике и общему духу) священным текстам индуизма или иных национальных языческих религий индоевропейцев. Интересен только сам факт появления подобных писаний, но и то, что Верховным Богом, главой пантеона, в большинстве этих неоязыческих писаний именуется не кто иной, как Род, аналогичный Брахману-Праджапати древнего ведизма и Рудре-Шиве шиваизма.

Из всех течений современного неоязычества наиболее близки к тантрическому шиваизму (и особенно к его чисто арийскому, рудраистскому варианту) те неоязычники, которые стремятся возродить славянский культ Рода и Рожаниц, не отрицая очевидного факта его мистической и исторической связи с тантрическим культом Шивы и Шакти. На основе признания этого факта может успешно осуществляться стихийное образование неоязыческих групп и общин синкретического характера, сочетающих неоязычество с элементами индуистского тантризма. Поскольку и славянский культ Рода и Рожаниц, и тантрический культ Шивы и Шакти, восходят к наиболее глубинному архетипу мистического и этнического самосознания индоевропейцев, то их максимальное сближение друг с другом жизненно необходимо для возрождения ведизма в России. Именно данное направление возрождающегося ведизма способно постепенно оформиться в мощное духовное движение, способное составить серьезную конкуренцию и иудео-христианству, и разношерстному сектантству. Основной недостаток "чисто славянского" неоязычества - отсутствие в нем живой непрерванной традиции. Недостаток же всех без исключения индуистских учений, включая и тантрический шиваизм, - в их очевидной "индийскости", слишком непонятной и чуждой большинству русских. Лишенное силы живой непрерванной традиции русское неоязычество едва ли способно стать массовой религией, а индуистская духовность находит отклик лишь среди весьма незначительной части россиян. Значит, нужен их синтез."
Из журнала "Наследие Предков" N5
автор: Свами Садашивачарья

Думается, что не плохо было бы отследить и другие религии, со схожими корнями (богами и функциями), к таким бы я в первую очередь причислила египетский культ Ра.
skwo вне форума  
Опции
Оценка этой теме
Оценка этой теме:


 

 

Powered by vBulletin® & Vbadvanced CMPS. Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd.
Перевод: ZCarot, Lazek, Ramjes. Системная поддержка: AbiGeuS, VBsupport.org Solium.ru: Copyright & Copyleft

Solium был основан 1 февраля 2006 года, как объединяющий просветительский проект на стыке областей. Он помогает заглянуть в "сверхъестественную" часть нашей жизни, чтобы лучше понять самих себя и руководствуясь этим знанием, образовать гармоничное и светлое будущее в едином Содужестве заинтересованных людей. Присоединяйтесь?

После регистрации Вы сможете создавать свои темы и отвечать на сообщения.

Яндекс.Метрика
проверить доступность