Праздники славян

Капля · 24.10.2014, 14:30

Праздники славян не просто календарные даты, это колесо перерождений и обновления всего живого, это осознание своей связи с Землей, природой, всем Миром, это ответственность и чувство общности, включенности в миропорядок. Являются ли они воспитателями "Загадочного Русского Духа"? Наверное.

Список последних тем раздела:

Капля · 24.10.2014, 14:32

Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним Славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России - предками данная мудрость народная - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.

Коло Сварожье - Годовое колесо Славянских племен

Почти все праздники совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеют значение не только духовное, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них - перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Матери.

Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники
******************************
1 января Новый год
Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от...
День Ильи Муромца (авеги Перуна)
Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (замечу, многие местные финно-угры по сию пору придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были...

3 января День памяти Княгини Ольги
О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска. Принята версия, что родители ее были люди простые, а сама она в юности работала перевозчицей...

6 января Турицы
Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам,...

8 января Бабьи каши
Бабьи каши - В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам....

12 января День похищений
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь...

18 января Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) - сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера», и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы...

21 января Просинец
Просинец отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. «Про-сиять» - означает возрождение Солнца. Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возращается по велению богов в Земли славян Солнечное...

28 января Велесичи (Кудесы – день домового)
Кудесы - день угощения домового. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина...

30 января День Мороза и Снегурки
В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть...

2 февраля Громница
Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло». Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница...

3 февраля День памяти Князя Вещего Олега
Он одержал великую победу над Византией и взяв большой откуп, повесил щит свой на воротах Царьграда. Во время своего правления он сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь, но...

11 февраля Велесов День
Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на...

15 февраля Сретение
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась, в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины...

16 февраля Починки
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше...

18 февраля Троян Зимний
«Троян зимний» - важная дата для Древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (скорее всего оборонительная насыпь, но возможно на это...
Коровья смерть
Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу....

23 февраля Масленица (Начало масленичной недели)
Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от наших предков. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели...

1 марта Навий день
Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление...
День Марены
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены – Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы И Леля. В народе она была названа Кикиморой...

3 марта День памяти князя Игоря
Языческий князь Игорь держал в страхе центр христианства - Византию, и множество раз ходил на Царьград. За время своего правления он призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в...

14 марта Овсень малый
Раньше славяне встречали Новый год 1 марта (по новому стилю - 14 марта). Это было символ нового времени, когда можно начинать новый цикл полевых работ, официальная встреча Весны. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований...

22 марта Сороки (Жаворонки)
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в...

23 марта Масленица - Комоедица
Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее...

25 марта Открытие Сварги (Весна)
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда...

30 марта Ладодение
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами – это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака....

1 апреля Именины Домового
Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок....

3 апреля Водопол (День Водяного)

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть.
В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь.
Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

7 апреля День богини Карны - Плакальщицы
Карна - Богиня печали и скорби у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова,...

14 апреля День Семаргла
Семаргл (Симаргл) - Огнебог. Его функции до сих пор до конца не выяснены. А вообще, это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога...

22 апреля Лельник
Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют...

23 апреля Ярило Вешний
В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день...

30 апреля Родоница
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель,...

1 мая Живин День
Первого мая, заполночь начинается праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее...

6 мая День Дажьбога (Овсень большой)
Дажьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные вариации имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским...

7 мая Пролетье
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня,...

10 мая Вешнее Макошье (День Земли)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день...

22 мая Ярило Мокрый, Троян
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав —...

31 мая Праздник кукушки (кумление)
В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в...

15 июня Зеленые святки
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых...

19 июня Русалии
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами...

21 июня Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: Перун-Стратилат грозами...

22 июня День Скипера Змея (Змеиный день)
После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря...

23 июня Аграфена Купальница
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой баней и купанием нашло отражение в этот день. По всему северу России, и в особенности Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот...

24 июня Купала
Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники...

3 июля День памяти Князя Святослава
День славления Князя Святослава Игоревича (ок. 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней...

12 июля День Снопа-Велеса
Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а...
Выборы жертвы Перуну
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и...

21 июля Перунов День
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают...

7 августа Спожинки
Спожинки - К середине августа на всей Славянской земле заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожники, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на...

21 августа День Стрибога
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы...

8 сентября Род и Роженица
Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из...
Праздник Лады
Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В...

9 сентября Осенины
Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли. В земледельческом календаре этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на...

14 сентября День Огненного Волха
Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада - муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его...
Закрытие Сварги (Вырий)
Закрывается Сварга. Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не...

21 сентября День Сварога
Праздник Небесного Кузнеца - Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить...

27 сентября Родогощь (Таусень)
Славяне празднуют великий праздник - Родогощь (Таусень), когда Собран урожай, осеннее солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину...

14 октября Покров
Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные...

28 октября День Макоши-Пятницы
Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как пряжа. В славянском язычестве считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Макошин металл...

25 ноября Марена
Марена - Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни...

3 декабря День памяти Богатыря Святогора
Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь. Его вещи и оружие огромны - они в полтора, два раза больше обычных.Этот Великий богатырь был ярко описан в...

22 декабря Карачун
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун...

25 декабря Коляда
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января. «Когда-то Коляду...

31 декабря Щедрец
Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». Этот день знаменит своими щедровками и праздничным пиром. Обязательно присутствие на столе свинины, которая означает плодородие. Перед пиром необходимо повеселить народ щедровками....

Источник: vprazdnik.

Капля · 07.11.2014, 01:50

«Осенние деды» празднуются 1-2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Деды – души (духи) предков, улетевших в Вырий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». А вот современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому кроме временной составляющей ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет. Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме.

Вот как описывается смерть и жизнь в «Велесовой книге»:

«Смерти мы не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть жизнь высшая, вечная. И ту вечную добыть хотим , так как земная против нее ничто. Мы на земле как искры, и те искры исчезнут во тьме, яко и не было нас никогда…

Так слава наша пойдет к матери Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней. Это у нас с вами по свойски не боятся смерти, потому как мы потомки Славные, и Дажьбог породил нас – корень наш Корова Земун (Дажьбог сын Роси и Перуна, Рось дочь Гвидона-Дона, Гвидон сын Макоши (Даны) и Велеса, а Велес сын Рода -Сварога и Земун, так же в соответствии со славянской астрологией наше Ярило-Солнце входит в созвездие Зимун (Небесная Корова или по современному Малая Медведица)). И вот мы коровичи – и Скифы, Анты, Русы, Борусины и Сурожцы. Так мы с пением идем в небо во Сваргу синию….

И знаем, аки Правь есть с нами, а Нави не боимся. Так как Навь не имеет силы против нас. Поэтому молимся Богам о помощи в трудах ратных наших и течем на рать к славе воинской. И та Перуница летит до нас и ту ругу (кружка безручки, по сути пиала) дает, полную воды живой для жизни вечной героям нашим, от мечей вражеских главы свои отсеченные утративших. Такие смерть не имеют, и ныне же жизнь у них вечная….

…Как умрешь, ко Сварожьим лугам отойдешь и там Перуница (богиня Дива, жена Перуна) речет: « То никто иной – Руш (рус) гордый и не грек, и не варяг, он славянского славного рода, он пришел сюда воспевая матерь Сва ( корень "Сва" это по древне русски—небесная, одно из имен богини Лады) нашу, до твоих лугов, о великий Сварог!» И Сварог небесный промолвит: «Ты ступай-ка, сын мой, до красоты той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О, как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца концов! Той красе ты ещё не внимал, ибо вои (воины) Ясуни (Света) имеют иные места, нежели греки (здесь скорее всего имеется ввиду грешные). И имеют славу иную и так иди до Ирия нашего и смотри красоту ту прекрасную, и деревья и луга с травами пахучими, и жатву в полях собирай , ячмень , пшено, просо, до закромов Сварожьих, то блага иные , яко на земле вы были во прахе и в болезнях все, и в страданиях, ныне ж будут мирные дни»…..

И омытые идем на заре, поднимаемся со славою и там идем, яко то Матерь Сва (богиня Лада часто принимает образ птицы) бьет крылами охватывая всех, и сияет возженным светом до нас всякое перо её – червленое, синее, мореное, желтое, серебренное, златое, белое, и так светит , как только солнце- царь умеет, когда по кругу Суне (солнце) идет. И то сияние до седьмой красы, как завет о богах наших. Так узрим, как мгновенно отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских….

…..А в ночи Велес ( славянский бог мудрости, встречает души умерших у врат в другие миры) идет в Сварге по молоку небесному (Млечный путь), и идет в чертоги свои , и к заре приводит нас (души умерших) до врат Вырия. И там мы ожидаем, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века и хоромы (храм ) его , которые блестят огнями многими и становимся агнцами (огнями) чистыми….

И течет та река времени сын мой, растрачиваясь, и нынче вечны предки наши. И увидим Пращуров своих и матерей которые уже в Сварге, и там стада свои пасут, и жатву свою жнут, и жизнь имеют, и ждут нас. Там нет ни Гунов ни Эллинов. Правь, княжит там, и та Правь есть истина, так как Навь (темная Навь-Пекло) совлечена ниже Яви (не в смысле пространства, а энергетически), и это дано Свентовитом и пребудет так во веки веков…..

…..И так речем славу Богам, которые суть – отцы наши, а мы – сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, — которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И падшему на поле брани Перуница (богиня Дива) давала выпить Воду живую. И выпивший её отправлялся к Сварге на белом коне. И там Перунько его встречал и вел во благие свои чертоги. И там он прибудет то время, пока достанет себе новое тело, и так живет, радуясь и творя славу за нас ныне, и присно, и от века до века…»

Некоторые особенности празднований.

Во всех славяно- арийских землях существуют праздники в честь мертвых. После смерти делались третины , девятины , сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. Радоницу ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славяно-арийцев в мир Нави. В России в Радоницу на кладбище приносят лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2-3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего ни будь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды», проводится 1-2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших принося на гробницы вино, мед, масло, яйца, плоды и цветы и совершали три-зну ( Познавание третьего бога С-три-бога отвечавшего за мир Нави). На тризне проводились ристалища(бои) , показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лен и по цвету пламени судят о явлении душ говоря при этом : «Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?» Иногда пир устраивают не на кладбище , а дома тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев и оставляет на ночь.

Празднование «Осенних дедов» в Беларусии

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. "Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят "без слёз”- это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище. Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, "чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

В 1990-е гг. осенние Деды, приуроченные ко 2 ноябрю, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.

Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, осенние Деды широко бытуют среди сельских и городских жителей.

Название праздника у других славянских народов.

Украина: Дiдова субота; Белоруссия: Дзяды; Литва: Ilges; Латвия: Velines (обряд в честь богини вечности Веллоны); Дания: Sialuda

Источник

Капля · 11.03.2016, 20:23

Масленица – один из самых весёлых, а потому – любимых народных праздников. Игры, песни, катание с гор, смех, шутки, переодевания (ряженые), катание на “тройках”, костры – всё это – наша Масленица. И, конечно, главное её достояние – блины – символ Солнца, приближающейся Весны и вновь пробуждающейся Природы.

Масленица – один из русских календарных праздников. В этот день празднуются проводы Зимы и встреча Весны. Пришёл он к нам из языческой Руси. У древних славян праздновался языческий славянский праздник Комоедица (с XVI века – Масленица). Этот праздник имел сакральный смысл торжественной встречи преобладания дня над ночью и освящения единения каждого члена рода со своими великими предками, со своими родичами и со всем славянским родом-племенем. Комоедица – это День весеннего равноденствия, во время которого так же почитали славянского медвежьего бога Кома (ком – медведь). Этому великому богу приносили “блинные жертвы”. Отсюда – “первый блин комам”, т.е. медведям. (Сравните современную поговорку – “первый блин комом” – совсем другой смысл!). Блин относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса – великому Медовому зверю кому…

Кроме того, Масленица, как может быть не всем известно, это персонаж славянской мифологии. Масленица воплощает в себе сразу трех персонажей: Плодородие, Зиму и Смерть. Само название праздника еще в древние времена было перенесено на антропоморфный персонаж, который в самом начале праздника торжественно встречали с величальными песнопениями на горке.

Исстари сложилось убеждение, что “не потешишь на широкую Масленицу – значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить”. Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными… На Масленицу было принято “есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду”. Ряженые, балаганы, взятия снежных городков, кулачные бои, купания в прорубях, лазания по шесту за призом, игры с медведями, музыка, пение, пряники самые разные (лепные, резные, жатые, печатные да расписные), застолья, сжигание соломенного чучела Масленицы – всё это развлечения, происходившие на праздновании Масленицы.

Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду с масляным блином или сковородой в руках (от блина, круглого и масляного и образовалось название и праздника, и персонажа). С этим чучелом весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно ” на горке” – на какой – нибудь возвышенности.

Ритуальные похороны Масленицы всегда сопровождались процессиями ряженых, карнавалами, громким смехом, призывами Весны и демонстративными поношениями Масленицы в специальных куплетах. В этих песнях Масленицу обзывают (в связи с Великим постом, который наступает сразу после обильных пиров масленичной недели) обманщицей, объедалой, блиноедой и другими обидными прозвищами. Соломенное чучело, наряженное в праздничную одежду или же в лохмотья, всей толпой выносили из селения и швыряли в воду или разрывали на части. Солому от распотрошенного чучела разбрасывали по полям для того, чтобы обеспечить хороший урожай и придать земле плодородие.

Жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии – взятия снежного городка. Собравшись, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои. Начинается с традиционной “стенки”, когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что “все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых”.

Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники. Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц – тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны.

Широко праздновали Масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки – “не все коту Масленица, будет и Великий пост”, “не житье, а Масленица”.

Из истории Масленицы на Руси.

Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы.

Масленица (до XVI века – языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали “Масляница”) – один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

Прежде Комоедица – это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнем, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, “краснели от крови”). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость – просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства (“крепостного права”) у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. Теперь они стали не славичи, кривичи, вятичи, древляне, поляне…, а стали называться по принадлежности своим скандинавским господам-русам именем прилагательным “русские” (чьи? – русские). Хотя все народы в русском языке именуются именами существительными (кто? – французы, греки, татары, финны…). Именование именем прилагательным и поныне сохранилось для их отдаленных потомков, т. е. для нас с вами.

После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Последние “настоящие” волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием “волхвы” в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица – великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) – попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием “сырная (мясопустная) седмица”, предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием – Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной. Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (друидов), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идет 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Петр I, хорошо знакомый с веселыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввел в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми веселыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями веселыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Масленичная неделя. Подробности о 7 днях масленичной недели.

Каждому дню масленичной недели дано было своё имя:

Понедельник – Встреча;
Вторник – Заигрыши;
Среда – Лакомка;
Четверг – Разгул;
Пятница – Тёщины вечерни;
Суббота – Золовкины посиделки;
Воскресенье – Прощёный день.

Первый день Масленицы. Встреча.

Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам.
К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину – жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги.

Второй день Масленицы. Заигрыши.

Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы. Все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после Великого поста играть на Красной горке свадьбу. Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.

Третий день Масленицы. Лакомка.

На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал. Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, “сколько раз собака хвостом махнет “.

Четвёртый день Масленицы. Разгул.

В четверг начинался широкий разгул: катание по улицам, кулачные бои и разные обряды. Например, крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика – балагура и затейника с вином и калачами, а вслед за этим “поездом” с песнями тянулся народ. А еще начинали чучело Масленицы возить и колядовать: наряженные детишки ходили от дома к дому и пели: “Трынцы-Брынцы, пеките блинцы!”, выпрашивая таким образом себе угощение на праздничный вечер.

Пятый день Масленицы. Тёщины вечерни.

Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости! Ведь в пятницу, на тещины вечерки, зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями. Поэтому и говорили, что “у тещи зятек – любимый сынок”.

Шестой день Масленицы. Золовкины посиделки.

В субботу, на золовкины посиделки (золовка – сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости.Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок подарками. Интересно, что само слово “золовка”, как считалось, происходит от слова “зло”, так как сестры мужа относились к невестке (“пришедшей невесть откуда”) недоверчиво и настороженно – вспомним, хотя бы русские народные сказки.

Седьмой день Масленицы. Прощёное воскресенье.

В последний день Масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки. Ездили также одаривать кума с кумой: считалось, что самый почетный подарок для кума – полотенце, для кумы – кусок мыла. В воскресенье сжигали чучело, как символ зимы, которая закончилась. А пепел развевали над полями – “на богатый урожай”. Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ слышат знакомое: “Бог простит”. Уходит Масленица, а вместе с ней и зима. Уходит под звук капели. Весна вступает в свои права Таким образом люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.

Масленичные обряды.

Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи – проводов, которая прослеживается во всех обрядах, будь то кукольные комедии или приготовление кулинарных блюд.

Поминальные обряды

К поминальным обрядам относится сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде.

С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество. Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми. Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота.

Масленичные костры – это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста. То есть, русская масленица по сути своей является аналогом Хэллоуина, ведь целью обоих праздников является “задабривание” духов на целый год вперёд.

Брачно-семейные обряды.

Другой важнейший масленичный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, т.к. считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай. Молодоженам устраивали “смотрины”, ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду, а женщинам, состоящим в браке первый год, устраивали испытания посложнее: например, запрягали их вместо лошадей в сани и заставляли с песнями и прибаутками катать подруг по селу. На масленицу теща приглашала молодых в гости “на блины” и должна была помазать голову зятя маслом, “чтоб был ласковым и к жене так же примаслился”.

На Масленицу молодожены ездили по родным, одаривали их подарками. Кстати, вновь появившийся во второй половине XX века и опять уходящий в прошлое обычай сажать куклу на главную машину свадебного кортежа (или просто дарить куклу или пушистого мишку) корнями восходит опять же к древней Комоедице-Масленице, когда молодоженам дарили соломенную куклу, называя ее домашней Масленицей, которая являлась символом достатка и крепкого здоровья потомства молодой семьи.

Еще один масленичный обряд – наказание не вступивших в брак в виде подвешивания колодки: на шею холостому парню или незамужней девушке подвешивалось полено, которое символизировало недостающую “половинку”. С этой “парой” наказанные должны были ходить целый день до вечера и терпеть бесконечные насмешки.

Земледельческие обряды.

Третий комплекс масленичных обрядов – это земледельческие обряды. Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми – льном и коноплей. К таким ритуалам относится катание с гор: считалось, что кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, у того и лен будет больше, поэтому в народе говорили, что идут кататься “на долгий лён”. Лен и конопля – растения так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (“золовкины посиделки”, “тещины блины” и т.д.).