Поиск |
Сообщения за день |
11.12.2008, 13:32 | ||||
|
||||
|
КоаныДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН Дзен-мастер Сионг Сан является основателем и учителем международной школы Дзен Кван Ум. Дзен по традиции использует 1700 коанов. Корейский буддизм тоже использует эти оригинальные коаны. Другие школы Дзен создали свои собственные подборки из этих коанов такие, какие по их мнению наиболее важны для их учения. Например, сборник под названием "Записки голубого утеса" состоит из 100 коанов; сборник "Му Мун Кван" - 48 коанов. Но все это все-таки слишком сложно. Поэтому в нашей школе создан сборник только из 10 коанов - "10 Ворот". Очень просто! Если вы пройдете эти 10 ворот, то поймете, что такое коан. Если вы поймете, что такое коан, то поймете и как правильно практиковать. Тогда делайте это! Но если вы только понимаете коаны и не практикуете, не пытаетесь, то у вас возникнет большая проблема. Некоторые могут отвечать на многие коаны, но не пытаются. В этом случае коан никогда не становится их коаном. Итак цель коана - дать нам правильное направление чтобы наша жизнь стала правильной. "Если вы пройдете на юг 10 миль то найдете золото. Идите туда и найдите его!" Любой может понять такие указания. Но если действительно не пройти эти 10 миль на юг, то золота никогда не найдешь. "Но я понимаю, что в 10 милях на юг отсюда есть гора. В горе есть пещера, а в пещере - золото. Я в совершенстве понимаю это." Чудесно, но если вы не проделаете этого, то вы никогда не получите золото. Поэтому простое понимание коана не может помочь вам; не может помочь вашей жизни. Много людей могут дать хорошие ответы на коаны во время интервью, но их повседневная жизнь не является таким "хорошим ответом". Желание, гнев и невежество всегда контролируют их. Поэтому понимание коанов не важно. Хороший ответ или плохой ответ - это не важно. Ответ появляется, ответ не появляется - не так уж важно. Что является самым важным так это ваша повседневная жизнь. Если ваша повседневная жизнь ясна (из момента в момент) тогда коаны - не проблема. Тогда коаны и ваша жизнь действительно сливаются. Наоми Озанец КОАНЫ: ГОЛОВОЛОМКИ БЕЗ РЕШЕНИЯ Представителям Запада, похоже, особо трудно дается обучение умению отрешаться от разума, воли и памяти, чтобы тем самым обрести абсолютный покой. Гюго М. Эномия-Лассаль. Практика медитации дзэн Когда мы готовы подступиться к коренным вопросам бытия, не требуется больших усилий, чтобы открыть для себя, что мы не можем ответить на волнующие нас вопросы. В самом деле, чем пытливей мы становимся, тем сильнее запутываемся. Духовные системы неизменно сдвигают центр поисков от интеллекта в сторону развития интуиции и мудрости. Дзен занимает даже более радикальную позицию. Там нет времени для выработки философских спекуляций или метафизических учений и обучение предназначено не для забивания ума концепциями или космологическими моделями, а для подведения учащегося непосредственно к природе Будды, абсолютной истине. Поскольку интеллект считается неподходящим для такой задачи, от него следует совершенно отказаться. Когда хватка интеллекта слишком велика, от нее нужно избавляться одним ударом; не может быть никаких уступок сладкоголосому разуму. Разрывающим умственные узы средством, «взломщиком ума», является коан — уникальная находка дзэн буддизма. Коан представляет для учащегося головоломку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося — прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу: «Обладает ли собака природой Будды?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзен, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил «нет»?* Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Так родился очередной коан. Представьте себя на месте ученика. «Как звучит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущается головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коаном идет постоянно. Первые попытки справиться с ним посредством интеллекта вскоре отбрасываются. Но как еще можно достичь понимания, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладевает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие. Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (безмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет сознание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот момент нет долгожданного спасения, так как «взломщик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник — ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан, где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понимание ученика по жестам, голосу, интонации, движению, экспрессии и иным признакам, указывающим на глубину проникновения в коан. Возможно, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении ко- ана. Некоторые коаны перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хранит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182—1260). Этот труд включает комментарий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзен дает свой комментарий относительно коана. Но поскольку здесь преобладает парадокс, то и комментарий оказывается не-комментарием. Тэйсё — проповедование буддизма путем устных наставлений — является не выступлением или проповедью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вносит сборник коанов, и все присутствующие склоняют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствующие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собравшиеся. Ни на чем не следует останавливать внимание, существует лишь сосредоточенное сознание. Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприятия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му?» помогает взглянуть на существо традиционного стиля. «Сосредоточьтесь на этом «Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восемьюдесятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью отриньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (например, внутреннее и внешнее) станут чем-то одним. Вы поразитесь — подобно человеку, которому приснился чудный сон: это непередаваемое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми своими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му». Это слова из классического комментария, которые оживают в повседневных тэйсё. Мы слышим слова, но чего мы не слышим, так это саму подачу заряженных слов, жестов и разлитых в воздухе идей, что делает каждый комментарий неповторимым и электризующим. Роси не восхваляет и не поучает, единственно «бьет» по коану из центра хара (пупочной чакры). Ученик равным образом учится сосредоточивать весь свой ум в этом центре, размещенном между пупком и почечной лоханкой. Посредством головоломки наставник может ускорить момент решающего прорыва в сознании ученика, когда ум и не-ум оказываются не в голове, а в животе! Эти утонченные практики дзэн могут показаться неизмеримо далекими от сутолоки будней. У рядового человека мало времени на такого рода эзотерическое общение. Требования работы и досуга все более ожесточаются. Обыденная жизнь кажется достаточно сложной. И тем не менее то, что стоит за дзэн и всеми духовными традициями, напрямую оказывается приложимым к повседневности. Жизнь, которой мы обычно живем, является местом великой иллюзии. Это представление само по себе достойно глубокого размышления и созерцания. Вот она, потенциально взрывная мысль. Проведите некоторое время в размышлениях над данной идеей. Что она значит для вас? * Полная запись беседы Чжаочжоу включает в себя возражение его собеседника, который заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее Нет?» Чжаочжоу ответил: собаке свойственно проводить различия». В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «От чего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье? — спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину», — последовал ответ. См.: Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1988, с. 172. Любителям Дзен. Коаны служат прекрасными предметами для медитаций. Выбирайте и медитируйте. ● Собственно коаны Безбородый варвар Увидев портрет бородатого бодхисаттвы, Хоань сказал: "Отчего этот парень из Западных краев такой безбородый?" Бессловесный разговор Один монах спросил наставника Фэнъаня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?" Фэнъань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов". Будда, держащий цветок Когда Будда проповедовал на Божественной горе, он взял в руку цветок и показал его собравшимся. Все промолчали, и только Махакашьяпа чуть заметно улыбнулся в ответ. Будда сказал: "Я обладаю глазом истинного учения, сознанием нирваны. Все это нельзя выразить словами и передается вне поучений. Отныне это принадлежит Махакашьяпе". Буйвол, рвущийся из ограды Наставник Уцзу сказал: "Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост?" Бумажная ширма Чжиен-юаня Чжиен-юань, мастер, сидел за бумажной ширмой. Монах вошел для сандзэна, поднял ширму и встретил учителя словами: «Странно». Учитель пристально посмотрел на монаха и ска*зал: «Ты понимаешь?» «Нет, я не понимаю», — ответил монах. «До того, как в мире появились семь Будд, — сказал учитель, — было бы то же самое, что и сейчас. Почему ты не понима*ешь?» Позже монах упомянул об этом инциденте Ши-шуаню, учи*телю дзэна рода Дхармы, который похвалил Чжиен-юаня, ска*зав: «Брат Чжиен-юань подобен мастеру стрельбы из лука. Он никогда не выпускает стрелы, не поразив цель». Ведро с водой Ень-тоу Три монаха, Сю-фен, Чжинь-шань и Ень-тоу, встретились в храмовом саду. Сю-фен увидел ведро с водой и указал на него. Чжинь-шань сказал: «Вода чиста, и отражается образ луны». «Нет, нет, — сказал Сю-фен, — это не вода, это не луна». Ень-тоу перевернул ведро. Великий силач Наставник Сунъюань говорил: "Великий силач не может оторвать ногу от земли". И еще он говорил: "Речь не находится на кончике языка". Величайшая глубина Тао-ву Тао-ву сидел на высокой скамье, погруженный в медитацию, когда к нему подошел монах и спросил: «В чем величайшая глубина учения?» Тао-ву поднялся со скамеечки для медитации и стал на колени со словами: «Вы пришли сюда издалека, но боюсь, я ничего не смогу вам ответить». Грязная дорога Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. "Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?" "Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?" Дзен Будды Будда сказал: "Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии - как капельку масла на моей ноге. Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня. Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года. Другие коаны Когда вы стоите ногами на земле, земля поддерживает вас. Она возвращает вам ровно столько силы, сколько вы тратите, опираясь на нее. Чем крепче вы стоите на земле, тем больше силы отдает вам земля. В каком случае земля отдаст вам всю свою силу? Когда монахиня Тёно училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации. Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тёно стала свободной! В память об этом она написала поэму: И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро, Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась, Пока, наконец, дно не вылетело. Нет больше воды в ведре! Нет больше луны в воде! <noindex><noindex>http://esotericpl.narod.ru/koan/koan1.htm</noindex></noindex> Список последних тем раздела:
|
|||
20.10.2009, 11:40 | ||||
|
||||
|
Владимир Жикаренцев
КОАНЫ Это одно из самых удивительных изобретений человечества. Они были изобретены где-то в середине первого тысячелетия в Китае, и честь изобретения принадлежит чань-буддистским монахам, а точнее патриархам. Сейчас чань-буддизм больше известен под его японским названием-эквивалентом "дзен- буддизм". Если охарактеризовать его в двух словах, то можно сказать, что это один из способов преодоления дуализма и соединения с Первоисточником. Но нас сейчас больше интересуют коаны, чем сам дзен- буддизм, тем более что никто так и не смог толком описать его, объяснить, что это за учение. И это правда. Как можно описать, что такое истинная реальность? Слова и интеллект бессильны, ее можно только переживать. Коаны были созданы для того, чтобы проникнуть за слова и разделяющий ум и соприкоснуться с непосредственным переживанием реальности, то есть с самой реальностью. Таким образом, можно утверждать, что коаны - это средство, с помощью которого вы преодолеваете иллюзорную природу ума и знакомитесь с состоянием "не-ум", состоянием, когда ум перестает генерировать мысли и замолкает. Чем так интересны коаны? Существует несколько видов коанов, но некоторые из них очень напоминают дуальные пары и двойные узлы. Чань-буддизм вытекает из буддизма, а буддизму уже около двух с половиной тысяч лет. Следовательно, решая дуальные пары и двойные узлы, вы будете идти по пути древних, а эти пути опробованы и доказали свою эффективность. Практически все, что известно на данный момент в психологии, давным-давно было открыто буддийскими практиками, а новейшие открытия только подтверждают их правоту относительно сути протекающих в человеке процессов. Решая коаны, вы одновременно будете решать задачи, стоящие перед вами. Давайте рассмотрим несколько коанов, чтобы было понятно, о чем идет речь. Однажды один человек встретил в поле тигра. Он побежал, тигр - за ним. Добежав до края обрыва, человек прыгнул вниз и, зацепившись за виноградную лозу, повис. Подняв голову, он увидел преследовавшего его тигра, который смотрел на него, обнюхивая лозу, на которой человек висел. Посмотрев вниз, он тоже увидел тигра, который поджидал, когда человек упадет. Тут появились две мыши, черная и белая, которые начали грызть корни лозы. Так человек висел, глядя то вверх, то вниз, то на мышей и дрожа от страха за свою жизнь. Вдруг он увидел рядом с собой сочную, спелую землянику. Держась одной рукой за лозу, он протянул другую к землянике, сорвал ягоду и съел. Ах, как она была вкусна! Данный коан имеет дело с парой "жизнь-смерть". Ясно, что никакие слова не смогут передать переживаний, которые испытал тот человек. Вы будете только удаляться от истинного смысла. Если вы сможете пережить то же, вы решите эту дуальную пару. У этого коана, как, впрочем, и у любого другого, есть и другие уровни, которые вы, если захотите, найдете. Другая история на тему, как спокойно принимать то, что с вами происходит, как доверять себе и процессу жизни. Жил-был Мастер Дзен, который славился праведной жизнью. Рядом жила одна семья, в которой была красивая дочь. Однажды родители узнали, что она беременна. Они очень рассердились этому и принудили дочь сказать, кто это сделал. Она указала на Мастера Дзен. Кипя о ярости, они устремились к нему. Когда они выложили ему все факты, он только сказал: "Неужели?" Когда родился ребенок, они принесли его к Мастеру Дзен. Ни слова не говоря, он начал ухаживать за мальчиком, кормить и растить. Все необходимое он брал у этих же соседей, которые держали продуктовую лавку. Через год юная мать не выдержала разлуки с ребенком и созналась родителям, что отцом мальчика был другой человек. Родители побежали к мастеру и, умоляя простить их, попросили вернуть ребенка. "Неужели?" - ответил он и отдал дитя. Еще одна история о том, как ум может морочить нам голову и строить иллюзии. Напоминаю, что коаны имеют несколько уровней понимания. У одного мужчины умерла жена. Умирая, она строго-настрого приказала ему не жениться и всегда хранить ей верность. Потосковав некоторое время, он все-таки нашел себе женщину, на которой спустя некоторое время решил жениться. Но после каждой встречи с ней ему являлась умершая жена в виде привидения и в точности пересказывала то, о чем он говорил с этой женщиной и что дарил. В конце концов, человек так измучился, что решил оставить все мысли о женитьбе, но тут соседи посоветовали ему обратиться к Мастеру Дзен, который жил неподалеку. Когда человек рассказал ему о своей жене, которая стала привидением и преследует его, Мастер Дзен восхитился тем, какое это умное и знающее привидение, и даже посоветовал мужчине гордиться им. А еще он посоветовал договориться с привидением - пусть оно ответит на один вопрос, и человек расторгнет помолвку, навсегда оставшись вдовцом. Мастер посоветовал, чтобы в следующий раз, когда оно явится, мужчина взял горсть бобов и спросил, сколько в его руке бобов. "Если привидение - плод твоего воображения, оно сразу исчезнет", - сказал он. После визита к Мастеру ночью к человеку опять пришла умершая жена. Он поговорил с ней, похвалил за всезнание, а потом спросил, сколько у него в руке бобов. Не ответив, привидение исчезло. Таких историй множество. Медитируя над ними, вы сможете многое понять о себе, об уме и природе окружающего мира. Когда вы будете это делать, не позволяйте мыслям и словам определять то, с чем вы имеете дело. Просто смотрите и переживайте, вот и все. Существуют и другие коаны, целью которых является заклинить ум, чтобы он не мог породить ни одной мысли. Если же мысль или определение все-таки появляется, ее безжалостно выбрасывают, потому что она есть ложь. Например: Вы знаете, что такое хлопок двумя руками. Что такое хлопок одной рукой? Все вещи возвращаются к Единому, куда возвращается Единое? Когда вы не думаете о том, что плохо, о том, что хорошо, где ваш ум находится тогда? В последнем коане речь идет о том, что каждая наша мысль дуальна, она несет в себе либо оценку "плохо", либо оценку "хорошо". Вы всегда думаете в терминах "плохо" или "хорошо", выигрыша или проигрыша. Итак: Когда вы не думаете о том, что плохо, о том, что хорошо, где ваш ум находится тогда? Этот же коан может звучать по-другому: Когда вы не думаете ни о Добре и ни о Зле, где ваш ум находится тогда? Обратите внимание на то, как ваш ум начинает заклиниваться и пытается породить мысли, чтобы объяснить то, о чем он не имеет ни малейшего понятия - я имею в виду логический ум. Он начинает напрягаться и искать выхода. Часто, практически всегда, он все-таки выбирает какое-то понятие, которое, по его мнению, лучше всего подходит в качестве решения коана и на этом успокаивается, то есть вы успокаиваетесь. Не дурачьте себя и продолжайте поиски невербального решения. Мой учитель часто говорил мне: "Не прикладывай того, что знаешь, к тому, чего не знаешь". А вот коаны, которые, по моему мнению, начисто лишают ум способности рождать мысли, заклинивая его намертво. Если у тебя есть посох, я тебе дам посох; если у тебя нет посоха, я у тебя отберу посох. Великий квадрат не имеет углов. Откуда приходит мысль, и куда она уходит? Что такое промежуток между мыслями? У этих коанов, конечно же, есть решение и вы найдете его, если постараетесь. Таким образом, вы познакомитесь со состоянием "не-ум". Как говорили древние Мастера: "Будьте подобны мыши, попавшей в гроб. Она не кидается с одного места на другое; она грызет дыру в одном месте, пока не выберется наружу". Еще они говорили: "Прилепи сомнение ко лбу и так иди с ним", подразумевая, что бы вы ни видели, какой бы ответ ни получили, подвергайте его сомнению. Тогда вы будете разрушать все мысли, которые могут прийти в качестве объяснения или решения. Тогда вы постепенно будете продвигаться к настоящему решению, решению без слов. ЮМОР Заканчивая разговор о коанах, мне хотелось бы немного поговорить о юморе. Он к нашей теме имеет самое непосредственное отношение. У вас в жизни наверняка бывали моменты, когда вы пытались что-то понять, возможно, затрачивая много труда и времени, а потом, когда решение приходило, вы разражались хохотом, настолько оно было просто и очевидно, а вы не могли его сразу увидеть. Часто такой хохот сопровождают слезы. Ведь это было у вас, не правда ли? Это обычные житейские ситуации. Например, одна женщина, обучающая детей музыке, долго пыталась понять, что ей делать в ситуации: Если на детей нажимать, они не учатся, если не нажимать, они тоже не учатся. Как вы поняли, это коан-двойной узел. Наконец она собралась и направила свои силы на то, чтобы найти выход из этой ситуации, которая встала ей поперек горла. Разумеется, тогда она не знала, что решает двойной узел. Она решила его ценой огромных усилий за десять дней. И, решив, рассмеялась, потому что все было очень просто и очевидно. Когда она попыталась объяснить решение другим, это оказалось невозможным. Таково свойство коанов - очень редко решение можно объяснить логическим путем. Все равно что-то остается недосказанным. Хочу здесь еще отметить, что хороший учитель всегда владеет решением двойного узла. Я немного отвлекусь от юмора, чтобы обратить ваше внимание на следующий факт. Как уже говорилось, у каждого человека свои дуальные пары и узлы, которые он должен решить в течении жизни. Рядом с вами всегда находятся те, кто уже решил ваши пары и узлы. Их можно узнать по тому, что вы перестаете понимать их, когда они отвечают на волнующий вас вопросу. Для них такой проблемы не существует. Но при разговоре с ними у вас создается впечатление, что они вас не понимают, и вы, обидевшись, рвете с ними. Это ваши учителя. Вы пытаетесь понять логически, что они хотят сказать вам, а это невозможно постичь логическим умом. Надо слушать и понимать сердцем. Откройтесь и впустите в себя то, что они говорят вам, впустите в себя понимание. Просто откройтесь и дайте пониманию проявиться в вас. Раз мы все связаны, понимание уже в вас. Дайте ему проявиться. Когда вы находите решение какой-то проблемы, вы облегченно смеетесь. Когда вам не смешно? Когда вы внутри проблемы или мыслеформы, когда не можете увидеть оборотную сторону. Тогда вы становитесь бесконечно серьезным и к вам не подступиться. Даже когда вам пытаются помочь, вы с раздражением отказываетесь от помощи, потому что преисполнены значимости выполняемой вами миссии. Никто другой, конечно же, не может понять и оценить ее. Только вы. Вы воздвигли железобетонный небоскреб внутри себя и одновременно с тем сидите внутри него. Вы застываете в своих мыслях, которые, специально отмечаю, принадлежат к той или иной противоположности. Тогда вы становитесь смертельно серьезны относительно своей жизни и того, что делаете в ней. Вы вмораживаетесь в свои мыслеформы и превращаетесь в истукана. Они всегда серьезны и преисполнены собственного значения. А теперь вспомните ситуации, в которых вы оказывались. Когда вы видели перед собой серьезного человека, вам хотелось смеяться. Мало того, чем серьезнее он становился, тем больше вам хотелось смеяться. Когда рассуждающий высокопарно и много мнящий о себе человек падает со стула, тут можно взорваться от хохота. Что же происходило? Вы видели обратную сторону. Находясь вне его мыслеформы, вы были способны видеть обе противоположности одновременно. Вы на мгновение оказывались в состоянии, когда обе противоположности объединены. Вы были свободны. Видеть картину целиком означает жизнь и свободу. А жизнь и свобода - это Легкость, Радость, Смех. Преодоление привязанностей, оценок и объединение противоположностей - это есть Легкость, Радость, Смех. А теперь начинайте вспоминать, когда вы бываете серьезны. Если найдете, это означает, что в данном вопросе вы привязались и застыли, вы в некотором смысле умерли. Если над вами подшучивают, а вам не смешно, следовательно, вы, застыв, умерли в данной части своего "я". Если вы относитесь к смерти серьезно, вы застыли в своем страхе перед ней, вы понятия не имеете, что такое жизнь. Единственный совет, который здесь можно дать - узнайте, что такое жизнь. Относитесь легко к тому, что с вами происходит. Радуйтесь. Радуйтесь жизни. Радуйтесь тому, что с вами происходит. Смейтесь, особенно когда бывает больно. Пытайтесь увидеть все с другой стороны. Так вы будете продвигаться к свободе. Если вы мало видите смешных ситуаций в жизни, прибегните к помощи анекдотов. Очень многие из них напоминают коаны, дуальные пары и двойные узлы. Как видите, знания разбросаны кругом и не надо ехать за ними куда-нибудь в Гималаи. Что есть здесь - есть везде, чего здесь нет - нет нигде. Выкиньте свою серьезность в мусорную яму. Просто откройтесь жизни. Смейтесь. Однажды один Учитель Дзен собрал своих учеников и сказал им: - Вы все видели, как умирают лежа. - Да, - ответили ученики. - Вы также видели, как умирают сидя и стоя. - Да, - ответили ученики. - А видели ли вы когда-нибудь, как умирают, стоя на голове? - спросил он. - Нет, Учитель, - ответили они. - Завтра приходите, я вам покажу, - сказал он и ушел. На следующий день, когда ученики собрались, он встал на голову и умер. Когда ученики попытались положить его на землю, у них ничего не вышло. Что они ни делали, у них ничего не получалось, он прочно стоял на голове. В это время мимо проходила сестра Учителя. Увидев, что происходит, она подошла и, плюнув, сказала: "Обормотом жил, обормотом и помер", - ткнула его пальцем, и он упал. http://zhikarencev.narod.ru/Books/Book2/b2_c_32.htm |
|||
21.10.2009, 06:16 | ||||
|
||||
|
101 Дзенская история - cборник коанов
http://mrden.tele-kom.ru/fight.uazon...istory/d0.html Читайте, медитируйте, изменяйте сознание... Удачи и любви вам в Пути! |
|||