[i71]

(С)
Перед Небом и среди людей
Однажды беседовали трое мудрецов. Один из них сказал:
– А можете ли вы быть вместе, не будучи вместе?
Другой спросил:
– А можете ли вы действовать заодно, не действуя заодно?
Третий же произнес:
– А кто из вас может погружаться в бездну, подниматься в небеса и жить так, забывая обо всем?
И на каждый из этих вопросов собеседники отвечали одобрительным кивком головы. С тех пор они стали неразлучными друзьями, и об этом знали все вокруг. Но однажды до Конфуция дошло известие о том, что один из трех друзей умер. Конфуций послал своего ученика, чтобы тот принес двум оставшимся соболезнования. Каково же было удивление ученика, когда, придя в дом умершего, он увидел, что друзья покойного беззаботно поют песни над телом покойного. Возмущенный, он вернулся к Конфуцию и рассказал о том, что он видел.
– Эти люди не знают правил поведения! Как можно преспокойно распевать песни над телом умершего друга, вместо того чтобы оплакивать его?
– Мы с тобой живем в свете, а души этих людей витают за пределами света. И не прав был я, когда послал тебя к этим людям, чтобы принести им соболезнования. Ведь жизнь вне света и жизнь в свете не пересекаются. Эти люди едины с Небом и Землей. Они не различают жизнь и смерть, для них жизнь и смерть просто сменяют друг друга. Эти люди пребывают в едином дыхании Неба и Земли. Они забывают о себе, становятся безмятежными. Поэтому они не заботятся о том, чтобы угождать толпе, следуя мирским ритуалам, как это делают обыкновенные люди.
– А что же представляет собой необыкновенный человек? – спросил ученик.
– Такой человек необычен для обыкновенных людей, но перед Небом он ничего необычного собой не представляет, – ответил Конфуций. – Тот, кто считается большим человеком среди людей, для Неба человек маленький. Большой же человек перед Небом – обычно маленький человек среди людей.

Божественный результат
Один краснодеревщик славился своим мастерством вырезать из дерева рамы для колоколов. Казалось, что сами боги помогают ему в работе, настолько красивым получался результат работы. Прослышав о мастерстве краснодеревщика, правитель призвал его к себе и стал вопрошать, знает ли его подданный какой-либо секрет, позволяющий ему достигать таких превосходных результатов.
– Да, есть у меня такой секрет, – признался краснодеревщик. – Когда я решаю начать работу над рамой для колоколов, я начинаю поститься, чтобы успокоить свою душу и сердце. Через три дня поста я уже не думаю о наградах и деньгах, которые получу за работу, через пять – избавляюсь от мыслей о почестях, хвале. Через семь дней поста для меня перестает существовать все, даже о самом себе я забываю. Все мои духовные силы направлены только на работу, которая захватывает меня полностью. Тогда я отправляюсь в лес за деревом для рамы, долго брожу там, выбирая совершенные породы деревьев, вглядываясь в их небесную сущность. А потом я начинаю работать с этим небесным материалом со всей силой своей души, данной мне небесами. Поэтому и результат получается божественным.

Кто может научиться управлять лодкой?
Однажды некий человек переправлялся через бурную реку. Он был восхищен тем, как ловко лодочник выполнял свою работу. Человек обратился к лодочнику с вопросом:
– Всякий ли может научиться управлять лодкой?
– Этому легко может научиться хороший пловец и хороший ныряльщик.
Человек не понял ответа, но лодочник больше не хотел с ним разговаривать. Когда человек встретил Конфуция, то рассказал ему эту историю и попросил объяснить, что значил ответ лодочника.
– Когда лодочник сказал, что управлять лодкой легко может научиться хороший пловец или хороший ныряльщик, он имел в виду, что они забывают про воду, не боятся пучины, им не страшно, если лодка перевернется. Они спокойны, и все их усилия направлены на управление лодкой. Так же, если ты играешь, делая ставки на камешки, ты будешь спокоен и ловок в игре. Если же на кону слиток золота, то мысли о нем не дадут тебе играть ловко, будут отвлекать тебя, хотя умение твое будет одним и тем же. Просто внимание твое перейдет на внешние вещи. Тот, кто внимателен к внешнему, не будет искусен во внутреннем.

Благородство и происхождение
У одного знатного вельможи был очень гордый сын. День ото дня он становился все высокомернее и заносчивее. Дело дошло до того, что он даже начал перечить своему отцу.
– Благородство у меня в крови, – как-то раз расхвастался сын вельможи. – Я достоин лучшего обхождения и отныне требую, чтобы мне оказывались такие же почести, как моему отцу.
Услышав эти слова, вельможа сильно разгневался.
– Любой человек по крови – животное, и его дикое начало сильнее благородства, прививаемого воспитанием и манерами, – сказал вельможа и велел запереть сына в хлеву вместе со свиньями.
Целый день простоял гордый юноша в углу свинарника, боясь испачкаться в грязной жиже, но к вечеру усталость взяла свое, и он уснул прямо в вонючей грязи.
Проснувшись утром, он так захотел пить, что напился прямо из свиного корыта, а спустя некоторое время и голод взял свое.
Когда воины пришли за сыном вельможи, тот, стоя на четвереньках и отпихивая головой свиные рыла, жадно поглощал пищу животных.
Вот как вельможа объяснил своему сыну разницу между благородством и происхождением.

Обретения и утраты
Однажды у одного мудрого человека спросили:
– Как вы управляете своим сердцем? Трижды вас назначали советником правителя, но вы при этом ни разу не возгордились. Трижды вас лишали этой должности, и вы воспринимали это с улыбкой. Как вам это удается?
– Просто я никогда не считал себя лучше других, – ответил мудрец. – Когда эту должность мне дали, я не смог отказаться; когда лишили – я не смог удержать. Я считаю, что обретения и утраты зависят не от меня. Зачем же мне печалиться? Чем же я лучше других? И притом не знаю, ценность в той службе или во мне самом? Если в ней, то не во мне; если во мне, то не в ней. Вот этот вопрос я решаю, вот в этом я сомневаюсь постоянно, поэтому думать еще о том, ценят меня люди или презирают, у меня и времени нет.

[AnnTV]

чем больше я изучаю психологию, тем больше начинаю сомневаться - мудрость ли это или невроз (с)

[i71]

У кого есть разум, у того есть сила (С)
Жил в лесу огромный лев. Был он настолько свирепым, что остальные звери жили в постоянном страхе. Наконец они решили воззвать к разуму льва, и предстали перед ним, смиренно опустившись на колени.
– Смилуйся над нами, о повелитель! – сказали звери. – Зачем тебе зря убивать всех? Ведь твоя жестокость грозит плохими последствиями не только нам, но и тебе. Ведь если все мы погибнем, не станет пропитания и для тебя. Будь милостив и благоразумен! Мы же со своей стороны поочередно будем посылать по одному животному от каждого звериного племени.
Так и решили.
Спустя какое-то время пришла очередь зайца стать пищей для льва. Когда ему объявили об этом, он, совершенно не желая погибать, подумал: «Что же делать? Я отправлюсь ко льву и погибну… Но ведь те, кто наделен разумом, способны на многое. У меня есть разум, а значит, мне нужно что-то придумать и убить льва!»
Подумав об этом, заяц отправился ко льву. Он намеренно пришел позже того часа, когда тот обычно обедал. Лев был взбешен, морда его дергалась, а хвост в раздражении бил по земле.
– Ты, наверное, решил меня позлить? – прорычал царь зверей. – Или ты думаешь, что если меня разозлить, то я, может быть, сохраню тебе жизнь? Ты ошибаешься! Можешь считать, что тебя уже нет на этом свете. Единственное, что я хочу узнать – почему ты опоздал, почему заставил меня ждать?
– О господин, – отвечал заяц, – не по своей воле я пришел так поздно.
– Кто же задержал тебя?
– Это был лев.
Услышав такой ответ, лев насторожился.
– Разве в моем лесу есть еще один лев? – спросил он.
– Да, мой господин!
«Может быть, мне действительно пока не стоит его убивать? – подумал лев. – Если у меня есть соперник, то пусть заяц сначала покажет мне его, я расправлюсь с ним, а тогда дойдет очередь и до зайца».
– Показывай, где этот негодяй! – сказал он зайцу.
Зайцу именно это и было нужно. Он повел льва к глубокому колодцу, выложенному кирпичом. Вода в нем была чистой и прозрачной, расстояние до нее было в два человеческих роста. Лев увидел в воде собственное отражение, но не понял этого. Мысли его пошли по ложному пути, он бросился на мнимого врага и утонул. Так из-за своей глупости он лишился жизни, заяц же благодаря разуму остался в живых.

Кто важнее
Однажды между жизненными силами возник спор – они не могли решить, кто же из них важнее. Каждый кричал: «Я лучше! Я важнее!» Никто не хотел уступать, и тогда жизненные силы решили, что только их отец Праджапати сможет рассудить их.
– Почтенный, кто из нас важнее? – спросили они.
– Тот, без кого тело окажется в самом худшем положении, – отвечал Праджапати.
Первой ушла Речь, целый год тело обходилось без нее. Вернувшись, Речь спросила:
– Как вы жили без меня?
– Как живут немые, – отвечали остальные жизненные силы, – которые не говорят, но дышат дыханием, слышат ушами, мыслят разумом.
Тогда Речь вновь вернулась в тело.
Следующим ушло зрение. Через год, вернувшись, оно спросило:
– Как вы жили без меня?
– Как живут слепые, – был ответ, – которые не видят, но дышат дыханием, слышат ушами, говорят языком, мыслят разумом.
И Зрение вернулось в тело.
Тогда ушел Слух. Вернувшись через год, он спросил:
– Как вы жили без меня?
Жизненные силы ответили:
– Как живут глухие, которые не слышат, но дышат дыханием, говорят языком, видят глазами, мыслят разумом.
И Слух вошел в тело.
За Слухом тело покинул Разум. Через год и он вернулся и спросил:
– Как вы жили без меня?
– Мы жили, как живут дети, – отвечали жизненные силы, – лишенные разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазами, слышащие ушами.
И Разум вернулся в тело.
Наконец настала очередь Дыхания. Но только оно собралось покинуть тело, как другие жизненные силы собрались возле него.
– Будь нашим господином, – сказали они. – Ты – важнее нас всех. Не уходи.

Причина и следствие
Однажды во время беседы ученики спросили Учителя: «Что есть судьба?»
– Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, – ответил Мастер, – при этом каждое событие влияет на другое событие.
На это один из учеников сказал:
– А я, учитель, верю в причину и следствие.
– Хорошо, – сказал Мастер. – Вот тебе пример. Вчера на площади повесили убийцу. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, за которую он купил нож, которым совершил свое страшное преступление? Или, может быть, причина в том, что кто-то увидел, как он убивал, или в том, что никто не остановил его? Или же причина в том, что у него плохая наследственность?

Самое главное
Жил-был на свете царь. У него все было: свое большое государство, богатая казна, преданные советники, жены и дети. Но много лет его мучили три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?
«Если бы я знал ответы на эти вопросы, – думал царь, – то покорил бы весь мир, свершил все, что можно пожелать, славился бы на весь свет как великий мудрец».
Царь задавал эти три вопроса множеству людей, он созывал к себе ученых и мудрецов со всей страны, но ответа так и не получил. Так продолжалось много лет, когда до царя дошли слухи о мудром отшельнике, жившем в самой далекой деревне. Царь решил сам отправиться к нему.
Долго ехал царь, пока наконец не добрался до деревни, где жил отшельник. Видит он: стоит убогая лачуга, а возле нее на крохотном клочке земли дряхлый старик работает мотыгой, едва с ног не валится от усталости, но работу не прекращает. Это и был отшельник, которого искал царь. Он соскочил с коня, поклонился старцу и сказал:
– Я долго ехал к тебе и хочу получить ответы на свои три вопроса. Скажи мне: какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?
Отшельник его выслушал, но ничего не сказал в ответ, только продолжал мотыгой землю копать.
– Я вижу, ты сильно устал. Давай я помогу тебе, – предложил царь.
Он взял у старика мотыгу и принялся за работу. Через какое-то время царь вновь обратился к отшельнику, но тот вновь ничего не сказал, только попросил отдать мотыгу. Царь его не послушал и продолжил работу, намереваясь довести дело до конца.
Он уже почти закончил обрабатывать землю, когда из лесу вышел человек. Вид его был ужасен: лицо изранено, одежда вся в крови. Царь помог несчастному, принес воды из ручья, обмыл и перевязал раны. Затем вместе с отшельником он отвел раненого в лачугу, где тот мог отдохнуть и набраться сил.
Наутро царь вышел в поле, а там отшельник сажал семена во взрыхленную вчера почву.
– Мудрый отшельник, я не хочу надоедать тебе, – учтиво сказал царь, – но неужели ты так и не ответишь на мои вопросы?
– Но ведь ты на них уже сам ответил, – отозвался старик.
– Как так? – изумился царь.
– Во-первых, ты, видя, что я сильно устал, сжалился надо мной и вызвался помочь. Во-вторых, ты остался вчера здесь, у меня, а пустись ты в путь, тебя бы наверняка ограбили и убили разбойники, те самые, которые путника ранили. Вот тебе и ответы на твои вопросы: самая главная пора для тебя настала тогда, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек – я, а помощь твоя – самое главное дело. А когда появился этот раненый, то самым главным стал он и самым главным делом была твоя помощь ему.
Постепенно царь стал понимать смысл того, что говорил ему отшельник.
– Я хочу, чтобы ты запомнил мои слова на всю жизнь, – сказал отшельник царю на прощание, – самая главная пора – сегодня, самый главный человек – тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело – творить добро для тех, кто находится рядом с тобой. Для того и должен жить человек на этом свете.
После этих слов отшельник продолжил сажать семена, а царь вскочил на коня и поскакал в свой дворец. Он на всю жизнь запомнил слова отшельника, всегда следовал им, и слава о справедливости и доброте его разнеслась по всему миру.

Умение видеть целое
Давным-давно жил на свете юноша, который искал истину. Однажды кто-то подсказал ему, что есть высоко в горах пещера, а в ней глубокий колодец: «Спроси его, в чем истина, и он поведает тебе об этом».
Юноша нашел колодец и задал свой вопрос, в ответ из глубины прозвучало:
– Иди на площадь в своем поселке. Там ты найдешь то, что ищешь.
Полный надежд, он отправился на площадь и обнаружил там три маленькие торговые лавки. В одной продавали кусочки металла, в другой – кусочки дерева, в третьей – тонкую проволоку. Казалось, ничто и никто не имеет отношения к раскрытию истины. Разочарованный, он вернулся к колодцу, чтобы попросить объяснений, но из него доносилось только эхо.
Шло время. Продолжая искать истину, юноша постепенно стал забывать о колодце. Однажды лунной ночью он услышал звуки чудесной музыки: кто-то вдохновенно играл на ситаре. Юноше захотелось приблизиться и узнать, как рождается эта музыка. Он подошел к играющему и долго смотрел на его пальцы, танцующие по струнам, а потом стал рассматривать ситар. И неожиданно его поразило открытие: инструмент был изготовлен из тонких проволочек – струн, металла и дерева, точно таких же, какие он видел когда-то, но не придал им никакого значения!
Наконец он понял послание колодца: нам уже дано все, в чем мы нуждаемся. Наша задача – собрать все это воедино и использовать по назначению. Многое не имеет значения, пока мы рассматриваем только отдельные фрагменты. Когда они соединятся, возникает новое целостное понимание.

[i71]

(С) Здесь тоже есть бог.
Мастер дзен, Иккью путешествовал и остановился на одну ночь в храме. Ночь была очень, очень холодной, и он развел огонь. Но, не найдя нигде дров, он взял статую Будды – деревянную статую, которая была в храме, – и сжег ее. Настоятель храма спал глубоким сном… вдруг шум, огонь – это Иккью ходил туда-сюда. Настоятель открыл глаза – и его охватил ужас, он не мог в это поверить, потому что это был буддийский монах, и не просто монах, но очень известный мастер. Настоятель соскочил с кровати, подбежал и закричал:
– Что ты делаешь? Ты сжег Будду!
Иккью вытащил небольшую деревяшку и начал искать останки Будды. Статуя почти полностью сгорела – ничего не нашлось.
Настоятель спросил:
– Что ты ищешь? Его больше нет.
Иккью ответил:
– Я ищу кости – у Будды должны были быть кости.
Настоятель засмеялся и сказал:
– Теперь я абсолютно уверен, что ты безумец. Какие кости могут быть у деревянного Будды?
Иккью сказал:
– Тогда принесите двух оставшихся Будд тоже, потому что ночь длинна и холодна, Будде внутри меня нужно немного тепла. Эти Будды – всего лишь деревяшки, так что не беспокойтесь. Здесь, внутри меня, есть кости и настоящий Будда, и этому Будде нужно немного тепла. А эти Будды – никчемные, у них нет костей, так что не беспокойтесь.
Настоятель выгнал его из храма. Ночь была очень холодная, но есть люди, которые станут поклоняться деревянному Будде и выгонят настоящего Будду. Утром он вышел, чтобы посмотреть, что стало с Иккю: тот сидел возле храма рядом с камнем и молился ему. Всходило солнце, это было прекрасное утро, и Иккью где-то собрал цветов. Он положил эти цветы на камень и теперь молился. Настоятель подбежал и спросил:
– Что ты делаешь? Ты окончательно сошел с ума! Ночью ты сжигаешь Будду, а теперь молишься камню.
Иккью ответил:
– Здесь тоже есть бог.

[i71]

(С)
Испытание
Однажды учитель-суфий сказал своим ученикам:
– Я беден и слаб, время, отпущенное мне в этом мире, подходит к концу. Я учу вас, молодых, и ваш долг – найти деньги, которые обеспечат вашему учителю достойную старость.
– Что же нам делать, учитель, скажи? – спросили ученики. – Жители этого города очень скупы, и даже если мы все вместе отправимся собирать милостыню, то не принесем домой нескольких монет.
– Дети мои, – отвечал учитель, – но ведь есть прекрасный способ добыть деньги, и без особых хлопот. Надо просто взять их у того, у кого они есть. Мы заслуживаем денег больше, чем кто-либо, так разве будет в том грех? Но увы, я уже слишком слаб, чтобы стать вором или грабителем…
– Учитель, учитель, – перебили его ученики. – Мы готовы, мы молоды, мы справимся! Ради тебя и твоего благополучия мы готовы совершить все что угодно. Скажи нам, что нужно делать, и мы повинуемся!
– Вас много, и вы сильные, вам очень просто будет отнять кошелек у какого-нибудь богатея. Сделайте так: поздним вечером найдите какое-нибудь укромное место, где вас никто не увидит, потом схватите богато одетого прохожего и отберите у него деньги. Только не причиняйте ему физического вреда.
– Сейчас как раз подходящее время! – загомонили ученики. – Давайте быстро соберемся и пойдем искать укромное место.
Они заметались по комнатам, и только один из них стоял на месте и молчал, опустив глаза. Учитель подошел к нему.
– Смотри, – сказал он, – как загорелись глаза у других учеников, как сильно они хотят помочь мне. А ты что стоишь, разве тебе наплевать на мои страдания?
– Прости меня, учитель! – ответил юноша. – Но я не могу пойти на то, что ты предлагаешь, вот потому-то и молчу.
– Почему же?
– Но, учитель, в этом мире нет такого места, где никто не увидит. Ведь даже когда я один, я сам вижу. Нет, учитель, лучше я пойду по миру с сумой просить подаяние, чем сам себя увижу крадущим.
Когда учитель услышал эти слова, лицо его просияло. Он обнял ученика и воскликнул:
– Я счастлив, что хотя бы один из моих учеников понял то, чему я учил вас долгие годы!
Тогда остальные ученики поняли, что это было испытание. Но оно не прошло даром, с того дня, когда кому-нибудь из них приходила в голову недостойная мысль, он вспоминал слова своего товарища: «Я сам вижу». И таким образом все они достигли совершенства.

Большой Мир
Одному человеку до смерти надоела жизнь в деревне, и он, увлеченный рассказами странников о Большом Мире, все больше и больше желал войти в этот мир и освободить себя ото всех ограничений.
Наконец он решил, что время пришло, и ранним утром вышел из деревни. Вскоре он встретил попутчика, известного мудреца и волшебника, который, пожалуй, как никто был осведомлен обо всем, что касалось Большого Мира. Они вместе продолжили свой путь.
Спустя некоторое время они нашли некий шар на обочине.
– Смотри, что это такое? – спросил мудрец. – Что с этим можно сделать?
Путник вгляделся в шар и увидел, что это пчелиный рой, прикрепившийся к старому пню.
– Мы возьмем его с собой, – сказал он, – может быть, мы сможем его выгодно продать.
Он снял свою накидку, сделал из нее что-то вроде мешка, собрал в него пчел и взвалил на спину. Но некоторым пчелам удалось выбраться, и они, злобно жужжа, набросились на путника и пребольно покусали его. Человек запрыгал от боли, выронил мешок, а затем схватил его и стал колотить им о камень, пока не выбил из него всех пчел.
– Успокойся, успокойся! – попытался остановить его мудрец. – Давай сядем и разберемся, что произошло.
– А что я должен был делать? Ведь пчелы покусали меня.
– Но разве это правильно наказывать всех за то, что сделали лишь некоторые из них?
– Я думаю, что любой на моем месте не стал бы размышлять, а поступил точно так же.
– А давай послушаем, что говорят по этому поводу пчелы, – предложил мудрец и сделал магический знак, который позволил им послушать разговор трех пчел, сидевших на дереве совсем недалеко от них.
– О Мудрейшая Пчела Эпохи, – обратилась одна из пчел к другой. – Может быть, ты сможешь объяснить нам, что произошло?
– Конечно. Существо из Большого Мира попыталось захватить нас. Некоторые из нас покусали его, что было вполне нормальной реакцией, и существо в гневе стало бить нас о камень.
– Они, эти существа, всегда так себя ведут?
– Они действуют одинаково при одинаковых обстоятельствах. Но, скажу я вам, этого бы не произошло, если бы некоторые из нас не стремились во что бы то ни стало попасть в Большой Мир, не зная, что нас ждет в нем.
Тогда одна из пчел сказала:
– Раз так, если такой этот Большой Мир, то я оставляю все поиски этого мира и покидаю твою Школу, даже несмотря на то, что ты Мудрейшая Пчела Эпохи…
– Вот так и ты, – сказал мудрец своему попутчику. – Ты хочешь попасть в Большой Мир, но, сделав первые шаги, совершаешь поступки, о которых сожалеешь.

Время, место, люди и метод
Однажды правитель пригласил во дворец суфийского дервиша.
– С давних времен путь дервиша, передаваемый из поколения в поколения непрерывно сменяющими друг друга мастерами, служит таким мощным и вечным источником света, что даже мое царствование является не более чем его слабым отражением.
– Это так, – ответил дервиш.
– Если так, поскольку я знаю это и всеми силами хочу обучиться тем истинам, которые знаешь ты, то учи меня.
Дервиш на некоторое время погрузился в глубокое раздумье, а затем сказал:
– Однако мудрость словами не передается. Так что подождем, когда представится благоприятный момент для ее познания.
Каждое утро дервиш, словно на службу, являлся ко двору правителя, но уроков правителю не давал. Каждый раз, видя у входа во дворец фигуру дервиша в залатанном халате, царь думал: «Этот человек не хочет возвращаться к нашему разговору об обучении и познании истины, хотя и приходит каждый день ко мне, принимает участие во многих делах моего двора, разговаривает, смеется, ест и пьет. Чего он ждет, может какого-то знака?»
Но вот однажды кто-то из придворных во время беседы в тронном зале произнес:
– Дауд, певец из певцов, таланту которого нет равных на этой земле, остановился в нашем городе.
Царь загорелся желанием послушать его пение, однако когда его посланник пришел к Дауду, тот ответил:
– Если твой правитель желает, чтобы я пришел к нему, – я приду. Но если он хочет услышать мое пение, он должен, как и все остальные, ждать, пока на меня не снизойдет вдохновение. Мне удалось превзойти других певцов именно потому, что я знаю, когда мне надо петь и когда делать этого не следует.
Когда царю передали слова Дауда, он воскликнул:
– Неужели нельзя никак заставить его спеть для меня?!
Придворные молчали, они действительно не знали средства, которое бы заставило петь великого певца, когда он этого не хочет. Но тут к царю подошел дервиш и сказал:
– О мой повелитель, мы пойдем к Дауду, только переоденьтесь в одежду простого горожанина.
Вскоре царь, выглядевший как обычный житель города, и дервиш были у дома, где остановился «великий соловей Дауд». Они постучались, и из-за двери раздался раздраженный голос певца:
– Идите своей дорогой. Я сегодня не пою.
Тогда дервиш сел на ступеньку и запел одну из самых любимых песен Дауда. Голос его был настолько чист и мелодичен, что правитель был очарован его пением. Но в середине песни дервиш сфальшивил, совсем чуть-чуть. Царь этого даже не заметил, однако фальшивая нота не ускользнула от чуткого уха Дауда, который также слышал это пение. Он тотчас открыл дверь, подправил дервиша и запел. Когда Дауд закончил песню, царь преподнес ему подарок, а дервишу предложил место советника.
– Мой повелитель, – ответил дервиш, – вы могли услышать эту удивительную песню только в том случае, если присутствуете вы, присутствует певец, а также присутствует человек, который может создать такие условия, при которых певец в любом случае запоет. Это и есть совпадение времени, места, людей и метода. Что же касается вашего предложения, то оно очень лестно. Но я выбрал путь дервиша и должен пройти его до конца.