[Мила]

Дурак


Иероним Босх

Корабль дураков Это амбивалентный образ. Дурак предстает как необходимая фигура в процессе созидания мира: он переворачивает общеизвестное, общепринятое (таким образом, он олицетворяет собой парадокс, то есть утверждение, нарушающее общепринятое мнение, а парадокс, как известно, дружен с гениями). Существовавший в средние века праздник дураков предусматривал пародирование церковных обрядов, смену социальных ролей низших и высших классов. Нередко дурак рассматривается как посредник между земным и божественным мирами и, таким образом, как носитель высшей мудрости (в различных традициях существует сюжет о том, как дуракам доверяли принимать решения, когда мудрые оказывались бессильными) и сближается с образами шута и юродивого, выполняющими во многом аналогичные функции. Анализируя образ дурака в средневековой культуре, М. Фуко отмечает: «Если глупость ввергает каждого в какое-то ослепление, когда человек теряет самого себя, то дурак, напротив, возвращает его к правде о себе самом; в комедии, где все обманывают и водят за нос сами себя, он являет собой комедию в квадрате, обманутый обман; на своем дурацком, якобы бессмысленном языке он ведет разумные речи...»
Согласно некоторым комментариям, Лао цзы «обликом был похож на глупца», каковое мнение, возможно, отражает идею о том, что великая мудрость обязательно содержит в себе глупость. Дурак может наделяться положительным значением и в контексте понимания мудрости как зла — так как «во многих знаниях многие печали» (Библия). В фольклоре образ дурака нередко показан в позитивном ключе (например, Иванушка-дурачок). В то же время в негативной своей ипостаси дурак соотносится с трикстером, то есть персонажем, противостоящим демиургу или культурному герою и «портящему», искажающему созданное ими.
У Бернарда Шоу есть шутливый афоризм: умные приспосабливаются к миру, дураки стараются приспособить мир к себе, поэтому изменяют мир и делают историю дураки.


http://sigils.ru/symbols/durk.html

[Мила]

Ель


Ель

Подобно другим вечнозеленым деревьям, выступает символом бессмертия и вечной жизни. Ель использовалась для жертвенных костров и в гадательных манипуляциях, также служила знаком траура. В Древней Греции считалась деревом надежды, у кельтов связывалась с плодородием. В христианской культуре ель почиталась как образ Христа (воплощения жертвенности, смерти и вечной жизни). Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни.
Ель, род хвойных вечнозеленых деревьев семейства сосновых. Существует около 45 видов ели, главным образом в умеренном поясе Северного полушария. Одна из главных лесообразующих пород. Древесина мягкая, используется в строительстве, при производстве целлюлозы, музыкальных инструментов; из нее добывают смолу, скипидар, канифоль, деготь и пр. Ель Глена, растущая на юге Сахалина, южных Курильских о-вах и в Японии, охраняется.

http://sigils.ru/symbols/el.html

[Мила]

Женщина

Борис Валледжо
Ламия


Николай Рерих
Мать мира, 1924
В большинстве древних культур женщина выступает как воплощение пассивного начала природы. Обычно различают три типа данного образа. Первый представлен образами сирены, ламии или чудовищного существа, которое очаровывает, околдовывает или соблазняет мужчин, уводя их с «пути истинного». Второй представлен образом Великой (или всеобщей) матери (Magna Mater) — матери-земли, города или матери-природы, соотносимым, в свою очередь, с представлением о бессознательном. В-третьих, выглядит как неизвестная девица, возлюбленная или anima (термин из юнговской психологии).
В своих «Символах трансформации» Юнг установил, что древние воспринимали женщину как Еву, Елену, Софию или Марию (что соответствует импульсивному, эмоциональному, интеллектуальному и моральному аспектам). Одним из наиболее чистых и всеобъемлющих архетипов женщины является anima в образе Беатриче из «Божественной комедии» Данте.
Все аллегории базируются на персонификации женщины и сохраняются во всех воплощениях в трех основных аспектах, о которых шла речь выше. Особый интерес представляют те символы, где женщина появляется в связи с фигурой животного, например женщина и лебедь в греческой (Леда), кельтской и германской мифологии (Лоэнгрин) или козлоногая ведьма в испанском фольклоре.
В обоих случаях, после того как завершается ее духовная миссия, женщина снова исчезает. Похожим образом девушка в качестве девственницы «умирает», чтобы, «воскреснув», превратиться в замужнюю женщину. С этим представлением связан мотив перемены имени при прохождении инициационных обрядов. В мировом фольклоре представлен и образ женщины-львицы, распространенной в многочисленных изображениях. Египетская богиня Сехмет, известная своей разрушительной силой (богиня солнечного зноя и войны), обладала телом женщины и головой (и, следовательно, умом) льва. И наоборот, фигура с телом льва и головой женщины появляется в «Иероглифике» Валериано как символ гетеры, то есть сексуальности.
Включение женских морфологических элементов в композицию традиционных символов, прежде всего сфинкса, всегда указывает на подноготную природы, накладывающуюся на проекцию концепта или на весь комплекс, связанный с космической интуицией. В результате женщина становится архетипическим образом особого наполнения, где основным фактором могут быть суперпозиционные символические аспекты, и среди них высшее значение женщины — как Софии (мудрости) или Марии (Богородицы). В этом значении женщина олицетворяет науку или высшую добродетель.
Когда женщина предстает в образе души, она оказывается выше мужчины, потому что становится отражением возвышенных и чистых качеств человека. В своих обычных (основных) формах, таких как Ева или Елена (соответственно, в инстинктивном и эмоциональном аспектах), женщина находится на более низком уровне, чем мужчина. Возможно, именно здесь она появляется в своем самом характерном и вневременном образе Вечной женственности, которая вбирает все ее ипостаси. Символ сопоставим с переменчивостью в алхимии, обозначая все, что преходяще, непостоянно, неверно и обманчиво.


http://sigils.ru/seals/zhen.html