[Эванеска]

Народы коми

Вода (Ва)
va повс., - вода, водное пространство

В. - один из наиболее ёмких мировоззренческих образов к. мифологии, согласно одной из наиболее распространённых космогонических версий являлась самой первой стихией мироздания, соотносимой с первичным хаосом. "Вначале не было ничего, кроме воды", "Летала над бескрайней водой утка-чöж", "Тогда ничего не было, кроме тумана" - подобными фразами начинается большая часть известных мифов творения к.-з. По некоторым к.-п. мифам, земля образовалась из куска облака, который Ен отломил ударом молнии и полил водой. Со дна Мирового Океана боги-демиурги в орнитоморфном облике достают землю, на которой создаются остальные стихии, явления, вещи и живые существа. Согласно представлениям к., В. есть во всех трёх уровнях мироздания. Причём, воды небесные, земные и подземные соединяются на земле: ключи выходят из-под земли, дождь падает с небес, земная вода уходит под землю и, испаряясь, поднимается вверх. Своеобразно отражена идея "круговорота воды" в некоторых изображениях пермского звериного стиля: женское божество, стоящее на пауках, упирается головой в солярное изображение; с пальцев ног и рук льются струи воды, а затем поднимаются вверх (волнистые знаки воды); по бокам божества изображены антропозооморфные и антропорастительные фигуры в позе почтения (полусогнутые, с поднятыми вверх руками). В., в мировоззрении к., является образом первоначала, начала, рождения, источника жизни.

Отсюда то магическое значение, которое придавали к. В. При тяжёлых родах переливали В. из сосуда в сосуд, наливали в ушат без дна и т.д. В лечении болезней, порчи, сглаза широко использовались вежа В. "святая, освящённая вода", притча В. "заговоренная вода" с солью, углями или собранная после обливания каменки в бане, куим öкмыс юкмöсысь В. "из тридевяти колодцев вода", изъя В. "вода с камнями", потшыс В. "вода с изгороди", лым сылöм В. "талая вода", зэр В. "дождевая вода", ключ В. "ключевая вода". Считалось, что В. - уносит болезни, сглаз, несчастье, которые нахари, как правило, посылают "В. ньылыд" (вниз по воде, по течению), подразумевая под В. реку, которая вбирает в себя и объединяет Мировые воды. В представлениях к. о том свете, В. воплощается в образе реки, через которую или по которой переходят души умерших на тот свет. Часто, впрочем, граничная река обретает свойства огненной стихии. (См. Сир.) Тем не менее кладбища к.-з. традиционно отделяются от населённых пунктов водной преградой (ручьем, рекой).

Образ В. весьма распространён в устной несказочной прозе к., особенно в быличках о Васа (водяном). Интересны былички иж. к.-з. о том, что в каждом тундровом озере живёт хозяин, который, если его рассердить (кто-либо кинет камень, женщина прополощет бельё и т.д.), уходит в другое место и уводит озеро с собой. Весьма сходные былички существовали у удмуртов.

В среде к. принято было по разным поводам приносить жертвы воде. К.-п. каждую весну дарили подарки только что вскрывшимся ручьям, рекам, ключам. Рыбаки отдавали воде (водяному) первую рыбу, хлеб с солью; вв. к.-з., поймав первую сёмгу, традиционно прерывались от лова, чтобы сварить и съесть на берегу уху из головы рыбы, иначе от них могла отвернуться удача. Считалось, что головная боль - следствие гнева воды, поэтому, при возникновении её, следовало до рассвета умыться у воды и попросить у неё прощения. Чтобы избежать болезни, попив воды из источника (реки, ручья) к.-з., давали что-либо (хотя бы ниточку или пучок травы) в подарок. В непроточные лужи бросали сыр, крошки хлеба, женщины - пряжу. У к.-п. молодые на третий день после свадьбы спускались к реке, мыли лицо, руки, а молодая бросала хлеб, сыр, деньги; у к.-з. муж - деньги, жена - деньги и пряжу. В некоторых местах супруги приносили жертвы каждую весну. Жертвоприношения далеко не всегда подразумевают в качестве получателя водяного или хозяина воды, чаще дары приносили реке. Так, переезжая реку первый раз нв. вв. к.-з. бросали в воду щепку, чтобы лодка была более лёгкой, кусочек хлеба и обращались к реке с просьбой охранять в плавании. Перед водной дорогой к.-з. бросали в воду хлеб и деньги, мыли лицо, руки и просили у реки благословения, то же делали при переходе через новую реку. Считалось, что путник, странник, который переходит на своём пути множество водных преград, очищается от грехов и приобретает особую магическую силу, поэтому странники у к. приравнивались к знахарям, и к ним обращались за помощью в избавлении от порчи и лечении.

Существовало множество запретов и предписаний, связанных с водой. К.-п. полагали, что человек, плюнувший в ручей, реку, колодец будет печалиться; к.-з. - заболеет. Вв., уд. к.-з. считали, что у осквернившего В. губы покроются коростой. К.-з. избегали пить воду из стариц, купаться в ней, некоторые даже не ели рыбу из озёр и стариц. Подземные же источники, напротив, считались целебными: так, оз. Чудъювад (вв.), несмотря на то, что оно находится посередине болота, считалось "чистым", поскольку рыбаки полагали, что озеро соединено с рекой подземной протокой (в нём водится стерлядь - рыба "нечистая", но речная). В сохранившихся до настоящего времени поверьях В. в некоторые моменты может быть особенно животворной (на Крещение, на Вешнего Егория, Ивана Купалу и т.д) или особенно губительной. У вв. к.-з. талой водой, набранной в Егорьев день с лесных бочажков, лечили желтуху, болезни глаз, чесотку и т.д., у печ., иж. вв. к.-з. талая вода считалась средством от порчи, сглаза. Некоторые водные источники среди к. считались целебными: так, в записях XIX в. упоминается паломничество к оз. Синдор, святым ключам возле д. Вадыб, пог. Ыб, дд. Латьюга, Пысса и др., в которые паломники бросали серебряные монеты и хлеб. Летом детям разрешали купаться только с Купальницы (26 июня ст.ст.) до Ильина дня (22 июля ст.ст.), после которого "вода становится без дна" (В.-ыс пыдöстöм лоö), наступает время "обновления воды" (В. вежандыр), "вода с небом меняются"( В.-а-Енэжа вежсьöны), "открываются ямы, глубокие места с водоворотами" (гöбечьяс воссьöны) и т.д..

Во многом подобное отношение к В. объясняется представлениями о небесной и земной, о "живой" и "мёртвой" воде, согласно которым текучая или кипящая вода считалась "живой", стоячая - "мёртвой". Отсюда почтение к ключам и дождевой воде. Образы кулан В. "мёртвой воды", ловъя В. "живой воды" достаточно часто встречаются в сказочном фольклоре к.. Как правило, и та, и другая добываются в одном и том же месте: "озеро мёртвой воды, а посередине озера ключ бьёт с живой водой", одинаково обладают целебными свойствами: "мёртвая" вода сращивает кости и мясо, "живая" - возвращает к жизни, даёт дыхание (лов "душа-дыхание"). Третий вариант названия связан с идеями жизненной силы, омоложения: том-В.-лов-В. "молодости вода-души вода". В сказках к. встречаются также образы частично животворящей или смертельной воды: вына В. "сильная вода" и вынтöм В. "бессильная вода", принадлежащие антагонисту. В несказочном фольклоре, в частности быличках и преданиях, заместителями "живой" и "мёртвой" воды являются вежа В. "святая вода", средство оживления, возвращения людей, попавших в иной мир, и нямöд кöтöдöм В. "вода от замоченных портянок", связанная с Пеж.

Земля

парма, parma повс., - лес, тайга.

В отличие от сугубо земледельческих и животноводческих народов, у к. отношение к В. было скорее положительным, чем негативным. Считалось, что еще в мифологическое время Ен разделил богатства лесов между людьми и лесными жителями. В коми пословицах и поговорках подчеркивалось: "Вöрыд миян - вердан-вердысьысь" "Лес - наш кормилец-поилец"; "Вöрад-ваад быд бурыс эм" "В лесу, в воде всякого богатства много". Если у славян лес, безусловно, противопоставлен и антагонистичен пространству жилому и хозяйственно освоенному (луга, пашни, подсеки и т.д.), то у коми он как бы находится вне данной оппозиции или же занимает в ней промежуточное, рубежное положение. Согласно нормам обычного права, у коми земля, леса, и воды считались "божьим творением" и не принадлежали никому, пока в них не был вложен труд по их освоению. Поэтому труд, вложенный в оборудование ближнего промыслового угодья (сооружение охотничьей избушки, кладовых, установка самоловов), расчистку подсеки, как бы давал право собственности на данную территорию производителю работ, точнее - он становился ее совладельцем наряду с прежними собственниками - духами-хозяевами. Поскольку права собственности на территорию, находящуюся на значительном расстоянии от основного освоенного ("своего") пространства, были достаточно условны, как правило, использовался еще и принцип договоренности с духами-хозяевами по правилу: "Я - тебе, ты - мне" или же "Я не делаю это, ты не делаешь то". Необходимо отметить, что к началу ХХ в., в связи с существенным падением роли добывающих промыслов, в некоторых районах расселения коми отношение к функциям духов-хозяев природных стихий и старые, строго регламентированные нормы общения с миром духов существенно деформировались. Тем не менее, в промысловой среде вера в духов-хозяев мест и промысловых животных сохранялась вплоть до сравнительно недавнего времени, что обеспечивало и почтительное к ним отношение.

Ветер
фин. tuuli - ветер

Согласно к.-з. мифам, Т. был сотворён Еном, но выпущенный на волю Омöлем стал разрушать дома, разваливать стога, ломать деревья, и люди обратились к Ену с просьбой утихомирить расшалившийся Т., после чего Ен привязал его и запретил ему буйствовать. С тех пор Т. стал тихим и покладистым, однако, по наущению Омöля иногда всё же срывается с места и наносит разрушения. Такой ветер к.-з. называют (как и поваленные им деревья, бурелом) сила, сьыв вв., сив нв. уд., сьыы вым. иж. вв., сьыла вв. лл.

В к.-з. и к.-п. быличках сила и Т., как правило соотносятся с нечистой силой, с лешим, бурелом называют "дорогой лешего" или "свадебной дорогой леших". Если к.-з. охотник устраивается на ночлег под дерево, не спрашивая у дерева разрешения, приходит леший в виде Т., или с шумом, напоминающим Т., и просит уйти, т.к. человек якобы устроился на его дороге. Если на сенокосе поднимается ветер и раскидывает сено, против него через левое плечо кидают острый предмет (нож, топор), с чем связаны весьма распространённые быличные сюжеты о посещении человеком иного мира: человек, кинувший против Т. нож (топор), встречает на базаре лешего в человеческом облике, продающего брошенный им предмет; охотник случайно попадает в дом лешего (реже - водяного); хозяин дома жалуется, что брошенным против ветра предметом выбило глаз сыну (отрубило руку), и если виновник не сможет исцелить, придётся отдать свой глаз. Впрочем, если на сенокосе поднимается Т., необязательно кидать против него ножи, к.-з. женщины отгоняют его словами "Тöлö, тöлö, пöчыд кулiс" "Ветер, ветер, твоя бабушка померла", после чего, считается, что Т. немедленно улетает на похороны. Если же летом донимает жара, по представлениям к.-з., следует посвистеть, чтобы поднялся ветерок. Обычно же принято остерегаться свиста: "Эн шутляв, нешуть нуас" "Не свисти, несвисть унесёт", потому что на свист может прилететь нечистый дух в виде ветра и унести. В к.-з. цикле быличных сюжетов "об унесённых" нечистая сила в виде Т.: Т.-ныр, сивныр, печ. уд. Шувгей, носит людей сутками по воздуху и переносит на большие расстояния, иногда при этом люди теряются навсегда. С этим связаны выражения, указывающие на безвозвратную потерю или лёгкое появление и потерю чего-либо, типа Т.-йыв мунны "уйти на ветер", Т.-йыв лэдзны "пустить на ветер", Т. йылысь воис, Т. йылö мунiс "с ветра пришло, на ветер ушло".

В виде Т. передвигаются некоторые колдуны, чем, с одной стороны, акцентируется их связь с потусторонними силами, а, с другой, подчёркивается нечеловеческая быстрота передвижения, т.к. Т. связывается со скоростью. Ср. тöвзьыны "подняться ветру; быстро двигаться", тöлöдны "провеивать; сушить на ветру ч.-либо; быстро бежать". Согласно вв. быличке, безымянный колдун, позавтракав в д. Нившера, обедал и сушил портянки в местечке Расыб, на р. Вычегда, а ужинать собирался на Печоре. По вариантам народной этимологии, прозвище колдуна Тунныръяк (Тульныръяк), который передвигался со скоростью ветра, происходит от слов тунныр "ветер, предваряющий грозовую тучу" или тöлныр "ветерок". Впрочем, у к.-з. любой странник считается тöвйыв морт "с ветра человек", ср. также выражения тöлöн вайöма "ветром принесло", тöлöдöма "надуло" применительно к внебрачной беременности.

В представлениях к.-з. и к.-п. Т. рассматривается чаще всего как стихия, в мифологии к.-з. частично персонифицирован только вой-Т. "северный ветер", который нередко ассоциируется с Войпелем (см.). Тем не менее в некоторых преданиях, рассказах мифологического характера указывается место, откуда ветры берут начало и где они отдыхают, - Т. поз из или Тöл поз из "Ветров Гнездо-камень", соотносимое с реальной скалой на Урале. В устном народном творчестве, особенно в обрядовой поэзии, в качестве метафор встречаются лун-Т. "южный ветер" и вой-Т. "северный ветер". Лун-Т. связывается с родителями, беззаботной жизнью и счастьем, вой-Т. - с трудной, несчастной жизнью в разлуке, вдали от родных, со смертью. При этом отец и брат невесты (в свадебных причитаниях), покойник (в похоронных), рекрут (в рекрутских) называются вой-Т. сайöд "от северного ветра заслон". Ср. с Вой-Т. сайöд. Из ветров выделяют также рытыввой-Т. "северозападный ветер", который связывают с непогодой (буран, затяжной дождь), недовольством родителей (покойников), и при котором хорошо ловится рыба.

Молния
cadroj чарби - огонь

В к.-з. и к.-п. мифологии Ч. и гром считались изначальными прерогативами бога-творца (Ена), которыми он обладал еще до начала космогенеза. Так, в одном из к.-з. космогонических мифов говорится, что когда демиурги Ен и Омöль плавали по поверхности первозданного океана в ипостасях лебедя и гагары, они заспорили, чей голос сильнее. Когда лебедь (Ен) подал голос, раздался гром, и под самым боком гагары (Омöля) ударила Ч. В другом к.-з. мифе два брата-утёнка (Ен и Омöль) ныряют на дно моря-океана за яйцами жизнезарождения, снесенными их матерью-уткой. Когда нырнул Ен, Омöль заморозил поверхность воды, но Ен разбил лед ударами Ч.. По одной из к.-п. космогонических версий с помощью Ч. и грома была создана Земля. Первобытный хаос, по этой версии, представлял собой огромное облако, кроме него не было ничего. Ен ударом грома отколол от облака кусок, из которого выросла Земля. По к.-з. сниженной мифологической версии, гром издает слепой козел, который живет у Ена на небе. Козел мелет на меленке-самомеленке и от натуги постоянно издает неприличные звуки, а на земле в это время слышится гром. Ср.связь козла с громовержцем в т.н. основном индоевропейском мифе. Под влиянием христианства у к.-з. и к.-п. распространились представления о том, что гром и Ч. находятся в ведении Ильи-пророка. Гром, согласно этой версии, издает колесница, запряженная четверкой лошадей, в которой Илья, стоя на коленях, катит по железному мосту. Когда колесница едет быстро, из под ее колес летят искры, и на небе появляются зарницы. Когда колесница едет очень быстро, сверкают Ч..

В к.-п. мифологии гром и Ч. производит Илья-пророк, но этот дар он получил от Ена. Однажды на пирушку собрались все пророки, был среди них и Илья. Остальные пророки все телом видные и дородные, а Илья среди них самый худенький и неказистый. Пророки стали смеяться над Ильей, что он такой слабый и некрасивый. Тогда он взмолился к Ену с просьбой, что если тот не дал ему красоты, то пусть даст хотя бы силу. Ен дал ему огниво и кремень, Илья ударил огнивом о кремень, и тотчас прогромыхал гром и сверкнули молнии. Остальные пророки сильно испугались и признали главенство Ильи над ними. Как и у многих народов, считалось, что громовержец карает злых духов, которые прячутся во время грозы под деревьями (пихтой или сосной). Если от удара Ч. загорался дом, его обычно тушили не водой, а молоком и его суррогатами. По мнению к.-з., щепки от дерева, разбитого Ч., обладали болеутоляющими свойствами, их хранили дома и использовали для исцеления головной и зубной боли. У к.-п. "громовой уголь" (куски дерева, опаленного Ч.), хранился в каждом доме с целью защиты его обитателей от колдовства и порчи. Некоторые шерстобиты с той же целью делали себе из "громового угля" шерстобитные луки.

У верхневычегодских к.-з. считалось, что биа из "кремень", букв. "огненный камень" связан с небесным огнём, поэтому до первого грома детям запрещали заносить в избу кремни, иначе дом спалит Ч. при первой грозе.

Список последних тем раздела:

• Торсионно-голографические преобразователи
• Било - музыкальный инструмент
• Сякухати
• Бубен
• Гусли
• Магическая сила перстней
• Шапочка из фольги
• Камни, кристаллы, минералы. Использование...
• Прикладная эзотерика - Оргон, Оргонит
• Аура Сома. Балансовые масла

[свободный Nik]

Китай
Пять стихий могут сочетаться следующим образом: Вода сочетается с Деревом;
Дерево с Огнем; Огонь с Землей; Земля с Металлом и Металл с Водой.
Стихии подавляют друг друга следующим образом : энергия Металла подавляет
энергию Дерева; Дерево подавляет Землю; Земля подавляет Воду; Вода подавляет Огонь и Огонь подавляет Металл.
Первый Император (В 259 году до н.э. родился Ин Чжэн, Первый Император Цинь.) твердо верил в концепцию пяти стихий и принимал теорию
циклов, которая была широко распространена в период Борющихся Царств. Согласно этой теории металл, дерево, земля, вода и огонь сменяли друг друга, и цикл этот был бесконечен. Одна стихий разрушала другую и занимала ее место. Мудрый правитель должен был распознать преобладающую в данный момент стихию и использовать ее, а также ее цвет, чтобы укрепить свое правление. Первый Император избрал своей стихией воду, своим цветом – черный, и своим числом – число шесть.