Исихазм

Балда · 23.04.2011, 08:26

Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. (1Кор., III, 18)

В сокровенной глубине человека под спудом пребывает нетленное богатство – божественный дар вечной жизни, текущей в неизбывной радости и нескончаемом блаженстве. Этот дар является тайным сосредоточием духовных сил, и обретается он в сердце.
С отклика на тихий сердечный зов начинается мистический путь человека к постижению самого себя и обретению в себе Бога.

В православной традиции существует учение и практическое руководство для постижения себя и единения с Богом, которое называется исихазмом.

ИСИХАЗМ (от греч. hesychia – покой, - безмолвие, отрешенность) - целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу Христа.

Исихазм обладает мощным зарядом творческой созидающей силы.Такое творчество несет в себе пророческую харизму и глубинный, сокровенный смысл.

Исихазм, развернутый во времени и пространстве, имеет свою богатую лицами и событиями историю,это метод внутренней или духовной молитвы,принадлежит аскетическому учению Восточной Церкви и восходит, без сомнения, к глубокой древности.

Исихаст - тот, кто стяжал gsucia, внутреннюю тишину, или безмолвие, par excelence есть тот, кто слушает. Он слушает голос молитвы в своем сердце, сознавая, что этот голос не его собственный, но Другого, говорящего внутри него...

Известный мистик и святой VII века преп. Исаак Сирин сказал..
молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священнобезмолвия.

по ссылке книги малоизвестных исихастов до 1917г.
http://krotov.info/spravki/help/var/...1917_2001.html

Список последних тем раздела:

Балда · 23.04.2011, 08:31

Краткая история исихазма.
История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Немногочисленные отшельники появились еще в эпоху гонений на христиан. Когда же в IV в. н.э. римский император Константин окончательно прекратил притеснения христиан со стороны официальных властей, и число приверженцев новой религии стало быстро расти, существенно увеличилось и количество людей, видевших путь спасения души в удалении от мира и уединении внутри себя. В это время стала формироваться традиция духовного пути, которая через тысячу лет, на закате Византийской цивилизации, получит свой окончательный вид и официальное признание церкви. Ее создателями были христианские монахи, истинные подвижники, которые через суровую аскезу, размышление и непрестанную молитву достигали высот духовного пути и раскрывали в своих сочинениях глубину своего духовного опыта. В первое время пустынножители подвизались в основном в египетских пустынях, но уже в III-IV вв. становятся заметными монахи на Синайском полуострове, в Сирии, около Антиохи, в Палестине и в других местах Востока. В это время свой духовный путь проходят Макарий Египетский (ок.301 – ок.390 гг.) и Евагрий Понтийский (346 - 399 гг.), основатели исихастской традиции, отразившие в своих трудах цель монашеского пути, как мистическое единение с Богом. Их учение переняли и совершенствовали византийские подвижники.

Исаак СиринВ раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество - одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и молитве. Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Христа на Фаворской горе (Мф.17:2). Наибольший вклад в формирование византийской традиции исихазма внесли Исаак Сирин (ум. в кон. VIIв.), Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649 гг.), Симеон Новый Богослов ( ум. в 1022 г.), Григорий Синаит (1260-е гг. — 1340-е гг.).

Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Он родился в 1296 г. в Малой Азии. Юный Григорий получил отличное образование при царском дворе в Константинополе. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь, где начал путь подвижничества и принял монашеский постриг. В начале своей монашеской жизни Григорий учился у старцев монастыря, затем несколько лет жил отшельником, был рукоположен в сан священника и руководил небольшой общиной монахов-отшельников. В 1333 г. он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы, но уже в 1336 г. святой вернулся к отшельнической жизни и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни.

Начиная с 30-х годов XIV в. в Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие Григория Паламу в ряд великих вселенских апологетов Православия. Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и практику исихастов. В результате ожесточенной полемики в 1351 г. большой Собор в Константинополе вынес определение, полностью подтверждавшее точку зрения Паламы. Сам Григорий в конце жизни был поставлен архиепископом Солунским. Вскоре после его смерти (1359 г.) произошло причтение его к лику святых.

Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах упомянутых святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.

Основы философии исихазма. В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожения человека. Обожение здесь означает духовное преображение человеческого существа, делающее его способным к боговидению и богообщению.

Главный противник Паламы, Варлаам Калабрийский, являясь представителем возрождавшейся в то время в Византии светской философии, утверждал абсолютную недосягаемость Бога. Из невозможности богопознания он выводил и невозможность знать что-либо об исхождении Святого Духа и предлагал в данных вопросах просто подчиняться авторитету Церкви и Предания. Человеческому интеллекту по его мысли оставалось развиваться вне области богословия, например в светских науках.

Григорий Палама
Палама в свою очередь признавал, что Бог умом непознаваем, но, тем не менее, доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную. Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве. Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.

Сущность (т.е. бытие) Бога непознаваема, о ней не может быть ничего сказано, к ней не применимы никакие определения. Всякое такое высказывание, утверждающее или отрицающее, не может выразить подлинную сущность Бога, хотя при высказываниях отрицательного порядка легче избежать неправильных представлений о Боге. Палама характеризует ее такими определениями как «тайная», «неисходная», «невыявленная».

С другой стороны трансцендентный (т.е. вне мира) Бог постоянно открывается миру в своих действиях, которые называются энергиями (от греч. energeia «действующая сила»). Эти проявления Бога - благодать, сила, любовь, мудрость и т.д. - не часть Божества, но и не представляют собой нечто от Него отличное или обладающее своим собственным бытием. Энергия — это сам Бог, всецело проявленный в тварном мире и в то же время оставшийся сокровенным в своей сущности. Святитель Григорий Палама с одинаковой силой подчеркивает сокрытость Бога и Его откровение миру в энергиях. Энергии доступны тварному миру, они им познаются и разделяются в меру его способности сопричастности. Божественная же сущность доступна только через энергии, а не сама по себе. Эти различения в Боге не противоречат Его единству, нераздельности и простоте и не привносят в Него сложности. Энергия не есть нечто иногда бываемое, иногда отсутствующее, то увеличивающееся, то уменьшающееся и, вообще, изменяемое. Это неизменное, извечное, постоянное действие Бога, изменяющееся только в степени своего обнаружения и причастности к ней твари. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма.

Еще один важный аспект философии исихазма – учение о Божественном свете. Он, как и все энергии Бога, нетварен и, тем не менее, не есть Его сокрытая и недосягаемая сущность. Мистический опыт говорит о нем как об одном из высочайших духовных состояний. Будучи нетварным, он не может адекватным образом быть выражен понятиями мира тварного и обычно определяется понятиями негативными: не материальный, нечувственный, нетленный и т.п. Аспекты его явлений различны: от внутреннего озарения до сияния внешнего, способного освещать предметы в темноте и одновременно воздействовать на сердце человека. Таким был свет Воскресения Христа, освещавший во время прихода Марии Магдалины (Мф.28:1-3). Таким был и Свет Преображения Христа (Мф.17:2), — классический, но не единственный пример нетварного Света. Фаворский свет не был преходящим феноменом. Он вечен и постоянен. В момент Преображения он был явлен апостолам в соответствии с возможностью их восприятия, и был увиден ими обычными глазами. Возможность подобного видения соответствует учению Григория Паламы, говорившего о способности тела еще здесь, на земле участвовать в духовной жизни.

Аскетическая практика исихазма.
Для приобщения Божественным энергиям человеку необходимо проявлять усилие, аскезу. Вопросам аскетики уделяется большое внимание на страницах Григория Паламы, хотя здесь он целиком находится на почве традиции, ведущей свое начало от первых монахов. Аскетизм – необходимое условие духовного совершенствования, поэтому стоит подробно остановиться на этом аспекте.

Во всем нужна последовательность и постепенность: духовная жизнь не терпит крайностей. Путь к Богу лежит через познание самого себя. По православному учению сердце является центром нравственной жизни человека и хранителем его совести. С очищения сердца начинается путь исихаста. По мере борьбы с пороками, человек все больше осознает свою греховность, и тогда он смиряется перед Богом, которому единственно под силу окончательно излечить человеческую душу. Главным условием прохождения подвига является искреннее смирение, без которого невозможно спасение.

На пути к бесстрастию лежит трудная борьба со страстями и усвоение противоположных им добродетелей. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу. Страстей насчитывается восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. В исихастской аскетике главное внимание обращается не на внешнее проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т.е. укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое внутреннее состояние греха.

Основной частью духовной практики является непрестанная Иисусова молитва («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»). Ум должен удерживаться в постоянной памяти о Боге. Молитва сначала повторяется как можно чаще устно. Со временем произнесение вслух уже не нужно, ум легко сохраняет сосредоточенность на священных словах. А на своей завершающей стадии молитва уже непрестанно сама произносится в сердце человека силой Божьей благодати.

Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости для благодати. Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания человека. В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, который называется сведение ума в сердце. Человек должен сам своею волею и усилием, собрать всего себя в сердце.

Итак, сознание и внимание заключены в сердце. Деятельность разума, направленная на внутреннюю, глубочайшую основу человеческой жизни и поведения, прямой целью имеет рассмотрение подвижником своего внутреннего состояния во всех деталях, достижение точного исследования и познания себя самого, своего собственного религиозно-нравственного состояния, различение в нем доброго и злого, хорошего и дурного, полезного и вредного.

В силу непрерывного внедрения в душу имени Бога через молитву, образ Христа проникает в подсознание и расцветает в сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное обожение. Высшее состояние полного соединения с Богом именуется у Григория Паламы исихия и определяется им как приостановка всяческой мысли и всякого мирского, как мистическое познание и непосредственное видение Бога. В таком состоянии «неведения», превосходящего какое бы то ни было «знание», человек достигает богопознания, того познания, Исихазмкоторое недоступно интеллектуальной философии.

Подведем итог: аскетическое делание, путем борьбы с помыслами при помощи непрестанной молитвы, заключающей в себе имя Бога, имеет своей предельной целью обожение человеческой личности. Смиряясь, человек возносится на недосягаемую высоту, становится «богом по благодати», причастником нетварного Фаворского света.

Заключение. Кратко резюмируя рассказ об исихазме, можно сказать, что аскетико-мистическое учение Православного Востока развивалось и совершенствовалось в творениях великих христианских подвижников пока не нашло свое окончательное, систематическое выражение и философско-богословское оправдание в трудах Григория Паламы. Он черпал свое богословие из личного опыта и умел все традиционные проблемы аскетики и богословия формулировать новым, свойственным только ему образом. Он заложил в основу православного вероучения незыблемое основание, на котором можно утверждать действительность общения человека с Богом и реальность его обожения.

Исихазм оказал огромное влияние на культуру православных стран. Его следы мы можем найти в богословии, философии, искусстве многих народов. В России практическая сторона исихазма нашла свое отражение в духовной жизни многих отечественных подвижников, а богословие исихазма в книгах выдающихся русских философов XIX – нач.XX вв.

Для современного человека, имеющего интерес к йоге, будет полезно изучить опыт исихастов, как людей по-настоящему духовных, стремящихся к максимальной реализации в своем стремлении к высшему. Аскетизм исихастской традиции имеет много общего с учением йоги. Сосредоточение, внутренняя концентрация, размышление, учение об основных человеческих пороках, стремление на собственном опыте познать сокровенные тайны бытия – вот та основа, на которой сходятся йога и мистицизм христианства.

источник:http://samadhy.ru