https://solium.ru/forum/saveimg/2008/...lnhz0pnwma.jpg
ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН
Дзен-мастер Сионг Сан является основателем и учителем международной школы Дзен Кван Ум.
Дзен по традиции использует 1700 коанов. Корейский буддизм тоже использует эти оригинальные коаны. Другие школы Дзен создали свои собственные подборки из этих коанов такие, какие по их мнению наиболее важны для их учения. Например, сборник под названием "Записки голубого утеса" состоит из 100 коанов; сборник "Му Мун Кван" - 48 коанов.
Но все это все-таки слишком сложно. Поэтому в нашей школе создан сборник только из 10 коанов - "10 Ворот". Очень просто! Если вы пройдете эти 10 ворот, то поймете, что такое коан.
Если вы поймете, что такое коан, то поймете и как правильно практиковать. Тогда делайте это! Но если вы только понимаете коаны и не практикуете, не пытаетесь, то у вас возникнет большая проблема. Некоторые могут отвечать на многие коаны, но не пытаются. В этом случае коан никогда не становится их коаном. Итак цель коана - дать нам правильное направление чтобы наша жизнь стала правильной. "Если вы пройдете на юг 10 миль то найдете золото. Идите туда и найдите его!"
Любой может понять такие указания. Но если действительно не пройти эти 10 миль на юг, то золота никогда не найдешь. "Но я понимаю, что в 10 милях на юг отсюда есть гора. В горе есть пещера, а в пещере - золото. Я в совершенстве понимаю это." Чудесно, но если вы не проделаете этого, то вы никогда не получите золото. Поэтому простое понимание коана не может помочь вам; не может помочь вашей жизни. Много людей могут дать хорошие ответы на коаны во время интервью, но их повседневная жизнь не является таким "хорошим ответом". Желание, гнев и невежество всегда контролируют их.
Поэтому понимание коанов не важно. Хороший ответ или плохой ответ - это не важно. Ответ появляется, ответ не появляется - не так уж важно. Что является самым важным так это ваша повседневная жизнь. Если ваша повседневная жизнь ясна (из момента в момент) тогда коаны - не проблема. Тогда коаны и ваша жизнь действительно сливаются.
Наоми Озанец
КОАНЫ: ГОЛОВОЛОМКИ БЕЗ РЕШЕНИЯ
Представителям Запада, похоже, особо трудно дается обучение умению отрешаться от разума, воли и памяти, чтобы тем самым обрести абсолютный покой.
Гюго М. Эномия-Лассаль.
Практика медитации дзэн
Когда мы готовы подступиться к коренным вопросам бытия, не требуется больших усилий, чтобы открыть для себя, что мы не можем ответить на волнующие нас вопросы. В самом деле, чем пытливей мы становимся, тем сильнее запутываемся. Духовные системы неизменно сдвигают центр поисков от интеллекта в сторону развития интуиции и мудрости. Дзен занимает даже более радикальную позицию. Там нет времени для выработки философских спекуляций или метафизических учений и обучение предназначено не для забивания ума концепциями или космологическими моделями, а для подведения учащегося непосредственно к природе Будды, абсолютной истине. Поскольку интеллект считается неподходящим для такой задачи, от него следует совершенно отказаться. Когда хватка интеллекта слишком велика, от нее нужно избавляться одним ударом; не может быть никаких уступок сладкоголосому разуму. Разрывающим умственные узы средством, «взломщиком ума», является коан — уникальная находка дзэн буддизма.
Коан представляет для учащегося головоломку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося — прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу: «Обладает ли собака природой Будды?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзен, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил «нет»?* Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Так родился очередной коан.
Представьте себя на месте ученика. «Как звучит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущается головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коаном идет постоянно. Первые попытки справиться с ним посредством интеллекта вскоре отбрасываются. Но как еще можно достичь понимания, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладевает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие.
Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (безмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет сознание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот момент нет долгожданного спасения, так как «взломщик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник — ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан, где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понимание ученика по жестам, голосу, интонации, движению, экспрессии и иным признакам, указывающим на глубину проникновения в коан. Возможно, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении ко- ана.
Некоторые коаны перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хранит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182—1260). Этот труд включает комментарий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается
для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзен дает свой комментарий относительно коана. Но поскольку здесь преобладает парадокс, то и комментарий оказывается не-комментарием. Тэйсё — проповедование буддизма путем устных наставлений — является не выступлением или проповедью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вносит сборник коанов, и все присутствующие склоняют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствующие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собравшиеся. Ни на чем не следует останавливать внимание, существует лишь сосредоточенное сознание. Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприятия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му?» помогает взглянуть на существо традиционного стиля.
«Сосредоточьтесь на этом «Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восемьюдесятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью отриньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (например, внутреннее и внешнее) станут чем-то одним. Вы поразитесь — подобно человеку, которому приснился чудный сон: это непередаваемое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми своими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му».
Это слова из классического комментария, которые оживают в повседневных тэйсё. Мы слышим слова, но чего мы не слышим, так это саму подачу заряженных слов, жестов и разлитых в воздухе идей, что делает каждый комментарий неповторимым и электризующим. Роси не восхваляет и не поучает, единственно «бьет» по коану из центра хара (пупочной чакры). Ученик равным образом учится сосредоточивать весь свой ум в этом центре, размещенном между пупком и почечной лоханкой. Посредством головоломки наставник может ускорить момент решающего прорыва в сознании ученика, когда ум и не-ум оказываются не в голове, а в животе!
Эти утонченные практики дзэн могут показаться неизмеримо далекими от сутолоки будней. У рядового человека мало времени на такого рода эзотерическое общение. Требования работы и досуга все более ожесточаются. Обыденная жизнь кажется достаточно сложной. И тем не менее то, что стоит за дзэн и всеми духовными традициями, напрямую оказывается приложимым к повседневности. Жизнь, которой мы обычно живем, является местом великой иллюзии. Это представление само по себе достойно глубокого размышления и созерцания. Вот она, потенциально взрывная мысль. Проведите некоторое время в размышлениях над данной идеей. Что она значит для вас?
* Полная запись беседы Чжаочжоу включает в себя возражение его собеседника, который заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее Нет?» Чжаочжоу ответил:
собаке свойственно проводить различия». В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «От чего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье? — спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину», — последовал ответ. См.: Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1988, с. 172.
Любителям Дзен.
Коаны служат прекрасными предметами для медитаций.
Выбирайте и медитируйте.
● Собственно коаны
Безбородый варвар
Увидев портрет бородатого бодхисаттвы, Хоань сказал: "Отчего этот парень из Западных краев такой безбородый?"
Бессловесный разговор
Один монах спросил наставника Фэнъаня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?"
Фэнъань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов".
Будда, держащий цветок
Когда Будда проповедовал на Божественной горе, он взял в руку цветок и показал его собравшимся. Все промолчали, и только Махакашьяпа чуть заметно улыбнулся в ответ. Будда сказал: "Я обладаю глазом истинного учения, сознанием нирваны. Все это нельзя выразить словами и передается вне поучений. Отныне это принадлежит Махакашьяпе".
Буйвол, рвущийся из ограды
Наставник Уцзу сказал: "Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост?"
Бумажная ширма Чжиен-юаня
Чжиен-юань, мастер, сидел за бумажной ширмой. Монах вошел для сандзэна, поднял ширму и встретил учителя словами:
«Странно». Учитель пристально посмотрел на монаха и ска*зал: «Ты понимаешь?» «Нет, я не понимаю», — ответил монах. «До того, как в мире появились семь Будд, — сказал учитель, — было бы то же самое, что и сейчас. Почему ты не понима*ешь?»
Позже монах упомянул об этом инциденте Ши-шуаню, учи*телю дзэна рода Дхармы, который похвалил Чжиен-юаня, ска*зав: «Брат Чжиен-юань подобен мастеру стрельбы из лука. Он никогда не выпускает стрелы, не поразив цель».
Ведро с водой Ень-тоу
Три монаха, Сю-фен, Чжинь-шань и Ень-тоу, встретились в храмовом саду. Сю-фен увидел ведро с водой и указал на него. Чжинь-шань сказал: «Вода чиста, и отражается образ луны». «Нет, нет, — сказал Сю-фен, — это не вода, это не луна». Ень-тоу перевернул ведро.
Великий силач
Наставник Сунъюань говорил: "Великий силач не может оторвать ногу от земли". И еще он говорил: "Речь не находится на кончике языка".
Величайшая глубина Тао-ву
Тао-ву сидел на высокой скамье, погруженный в медитацию, когда к нему подошел монах и спросил: «В чем величайшая глубина учения?» Тао-ву поднялся со скамеечки для медитации и стал на колени со словами: «Вы пришли сюда издалека, но боюсь, я ничего не смогу вам ответить».
Грязная дорога
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. "Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?" "Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?"
Дзен Будды
Будда сказал:
"Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии - как капельку масла на моей ноге.
Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.
Другие коаны
Когда вы стоите ногами на земле, земля поддерживает вас. Она возвращает вам ровно столько силы, сколько вы тратите, опираясь на нее. Чем крепче вы стоите на земле, тем больше силы отдает вам земля.
В каком случае земля отдаст вам всю свою силу?
Когда монахиня Тёно училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации. Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тёно стала свободной! В память об этом она написала поэму: И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро, Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась, Пока, наконец, дно не вылетело. Нет больше воды в ведре! Нет больше луны в воде! :)
<noindex><noindex>http://esotericpl.narod.ru/koan/koan1.htm</noindex></noindex>
ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН
Дзен-мастер Сионг Сан является основателем и учителем международной школы Дзен Кван Ум.
Дзен по традиции использует 1700 коанов. Корейский буддизм тоже использует эти оригинальные коаны. Другие школы Дзен создали свои собственные подборки из этих коанов такие, какие по их мнению наиболее важны для их учения. Например, сборник под названием "Записки голубого утеса" состоит из 100 коанов; сборник "Му Мун Кван" - 48 коанов.
Но все это все-таки слишком сложно. Поэтому в нашей школе создан сборник только из 10 коанов - "10 Ворот". Очень просто! Если вы пройдете эти 10 ворот, то поймете, что такое коан.
Если вы поймете, что такое коан, то поймете и как правильно практиковать. Тогда делайте это! Но если вы только понимаете коаны и не практикуете, не пытаетесь, то у вас возникнет большая проблема. Некоторые могут отвечать на многие коаны, но не пытаются. В этом случае коан никогда не становится их коаном. Итак цель коана - дать нам правильное направление чтобы наша жизнь стала правильной. "Если вы пройдете на юг 10 миль то найдете золото. Идите туда и найдите его!"
Любой может понять такие указания. Но если действительно не пройти эти 10 миль на юг, то золота никогда не найдешь. "Но я понимаю, что в 10 милях на юг отсюда есть гора. В горе есть пещера, а в пещере - золото. Я в совершенстве понимаю это." Чудесно, но если вы не проделаете этого, то вы никогда не получите золото. Поэтому простое понимание коана не может помочь вам; не может помочь вашей жизни. Много людей могут дать хорошие ответы на коаны во время интервью, но их повседневная жизнь не является таким "хорошим ответом". Желание, гнев и невежество всегда контролируют их.
Поэтому понимание коанов не важно. Хороший ответ или плохой ответ - это не важно. Ответ появляется, ответ не появляется - не так уж важно. Что является самым важным так это ваша повседневная жизнь. Если ваша повседневная жизнь ясна (из момента в момент) тогда коаны - не проблема. Тогда коаны и ваша жизнь действительно сливаются.
Наоми Озанец
КОАНЫ: ГОЛОВОЛОМКИ БЕЗ РЕШЕНИЯ
Представителям Запада, похоже, особо трудно дается обучение умению отрешаться от разума, воли и памяти, чтобы тем самым обрести абсолютный покой.
Гюго М. Эномия-Лассаль.
Практика медитации дзэн
Когда мы готовы подступиться к коренным вопросам бытия, не требуется больших усилий, чтобы открыть для себя, что мы не можем ответить на волнующие нас вопросы. В самом деле, чем пытливей мы становимся, тем сильнее запутываемся. Духовные системы неизменно сдвигают центр поисков от интеллекта в сторону развития интуиции и мудрости. Дзен занимает даже более радикальную позицию. Там нет времени для выработки философских спекуляций или метафизических учений и обучение предназначено не для забивания ума концепциями или космологическими моделями, а для подведения учащегося непосредственно к природе Будды, абсолютной истине. Поскольку интеллект считается неподходящим для такой задачи, от него следует совершенно отказаться. Когда хватка интеллекта слишком велика, от нее нужно избавляться одним ударом; не может быть никаких уступок сладкоголосому разуму. Разрывающим умственные узы средством, «взломщиком ума», является коан — уникальная находка дзэн буддизма.
Коан представляет для учащегося головоломку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося — прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу: «Обладает ли собака природой Будды?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзен, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил «нет»?* Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Так родился очередной коан.
Представьте себя на месте ученика. «Как звучит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущается головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коаном идет постоянно. Первые попытки справиться с ним посредством интеллекта вскоре отбрасываются. Но как еще можно достичь понимания, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладевает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие.
Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (безмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет сознание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот момент нет долгожданного спасения, так как «взломщик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник — ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан, где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понимание ученика по жестам, голосу, интонации, движению, экспрессии и иным признакам, указывающим на глубину проникновения в коан. Возможно, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении ко- ана.
Некоторые коаны перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хранит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182—1260). Этот труд включает комментарий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается
для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзен дает свой комментарий относительно коана. Но поскольку здесь преобладает парадокс, то и комментарий оказывается не-комментарием. Тэйсё — проповедование буддизма путем устных наставлений — является не выступлением или проповедью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вносит сборник коанов, и все присутствующие склоняют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствующие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собравшиеся. Ни на чем не следует останавливать внимание, существует лишь сосредоточенное сознание. Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприятия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му?» помогает взглянуть на существо традиционного стиля.
«Сосредоточьтесь на этом «Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восемьюдесятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью отриньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (например, внутреннее и внешнее) станут чем-то одним. Вы поразитесь — подобно человеку, которому приснился чудный сон: это непередаваемое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми своими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му».
Это слова из классического комментария, которые оживают в повседневных тэйсё. Мы слышим слова, но чего мы не слышим, так это саму подачу заряженных слов, жестов и разлитых в воздухе идей, что делает каждый комментарий неповторимым и электризующим. Роси не восхваляет и не поучает, единственно «бьет» по коану из центра хара (пупочной чакры). Ученик равным образом учится сосредоточивать весь свой ум в этом центре, размещенном между пупком и почечной лоханкой. Посредством головоломки наставник может ускорить момент решающего прорыва в сознании ученика, когда ум и не-ум оказываются не в голове, а в животе!
Эти утонченные практики дзэн могут показаться неизмеримо далекими от сутолоки будней. У рядового человека мало времени на такого рода эзотерическое общение. Требования работы и досуга все более ожесточаются. Обыденная жизнь кажется достаточно сложной. И тем не менее то, что стоит за дзэн и всеми духовными традициями, напрямую оказывается приложимым к повседневности. Жизнь, которой мы обычно живем, является местом великой иллюзии. Это представление само по себе достойно глубокого размышления и созерцания. Вот она, потенциально взрывная мысль. Проведите некоторое время в размышлениях над данной идеей. Что она значит для вас?
* Полная запись беседы Чжаочжоу включает в себя возражение его собеседника, который заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее Нет?» Чжаочжоу ответил:
собаке свойственно проводить различия». В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «От чего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье? — спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину», — последовал ответ. См.: Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1988, с. 172.
Любителям Дзен.
Коаны служат прекрасными предметами для медитаций.
Выбирайте и медитируйте.
● Собственно коаны
Безбородый варвар
Увидев портрет бородатого бодхисаттвы, Хоань сказал: "Отчего этот парень из Западных краев такой безбородый?"
Бессловесный разговор
Один монах спросил наставника Фэнъаня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?"
Фэнъань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов".
Будда, держащий цветок
Когда Будда проповедовал на Божественной горе, он взял в руку цветок и показал его собравшимся. Все промолчали, и только Махакашьяпа чуть заметно улыбнулся в ответ. Будда сказал: "Я обладаю глазом истинного учения, сознанием нирваны. Все это нельзя выразить словами и передается вне поучений. Отныне это принадлежит Махакашьяпе".
Буйвол, рвущийся из ограды
Наставник Уцзу сказал: "Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост?"
Бумажная ширма Чжиен-юаня
Чжиен-юань, мастер, сидел за бумажной ширмой. Монах вошел для сандзэна, поднял ширму и встретил учителя словами:
«Странно». Учитель пристально посмотрел на монаха и ска*зал: «Ты понимаешь?» «Нет, я не понимаю», — ответил монах. «До того, как в мире появились семь Будд, — сказал учитель, — было бы то же самое, что и сейчас. Почему ты не понима*ешь?»
Позже монах упомянул об этом инциденте Ши-шуаню, учи*телю дзэна рода Дхармы, который похвалил Чжиен-юаня, ска*зав: «Брат Чжиен-юань подобен мастеру стрельбы из лука. Он никогда не выпускает стрелы, не поразив цель».
Ведро с водой Ень-тоу
Три монаха, Сю-фен, Чжинь-шань и Ень-тоу, встретились в храмовом саду. Сю-фен увидел ведро с водой и указал на него. Чжинь-шань сказал: «Вода чиста, и отражается образ луны». «Нет, нет, — сказал Сю-фен, — это не вода, это не луна». Ень-тоу перевернул ведро.
Великий силач
Наставник Сунъюань говорил: "Великий силач не может оторвать ногу от земли". И еще он говорил: "Речь не находится на кончике языка".
Величайшая глубина Тао-ву
Тао-ву сидел на высокой скамье, погруженный в медитацию, когда к нему подошел монах и спросил: «В чем величайшая глубина учения?» Тао-ву поднялся со скамеечки для медитации и стал на колени со словами: «Вы пришли сюда издалека, но боюсь, я ничего не смогу вам ответить».
Грязная дорога
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. "Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?" "Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?"
Дзен Будды
Будда сказал:
"Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии - как капельку масла на моей ноге.
Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.
Другие коаны
Когда вы стоите ногами на земле, земля поддерживает вас. Она возвращает вам ровно столько силы, сколько вы тратите, опираясь на нее. Чем крепче вы стоите на земле, тем больше силы отдает вам земля.
В каком случае земля отдаст вам всю свою силу?
Когда монахиня Тёно училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации. Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тёно стала свободной! В память об этом она написала поэму: И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро, Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась, Пока, наконец, дно не вылетело. Нет больше воды в ведре! Нет больше луны в воде! :)
<noindex><noindex>http://esotericpl.narod.ru/koan/koan1.htm</noindex></noindex>