[Ninenus]

1) "Эта история одна из самых важных, потому что именно с нее начинается традиция дзэн. Будда был ее источником, а Махакашьяпа - первым учителем дзэн. Поэтому эта история лежит у истоков целой традиции. Одной из самых прекрасных традиций на земле, традиции дзэн, было положено начало!

Постарайтесь понять этот рассказ. Однажды утром Будда пришел читать речь перед толпой. Послушать его собралось множество людей. Но одно было необычно в то утро: Будда держал в руке цветок. Никогда прежде он ничего не держал в своих руках. Люди подумали, что кто-то подарил ему этот цветок. Будда вышел и сел под дерево. Толпа всё ждала и ждала. Все молчали. А он даже не смотрел на них, он смотрел только на свой цветок. Проходили минуты, затем часы, и люди начали беспокоиться.
Говорят, Махакашьяпа не смог сдержаться. Он громко рассмеялся. Будда подозвал его, протянул ему цветок и сказал толпе: "Всё что можно сказать словами, я уже сказал, а то, что нельзя сказать словами, я даю Махакашьяпе. Ключ не может быть передан словами. И я даю его Махакашьяпе".

Это именно то, что учителя дзэн называют "безмолвной передачей истины" - истина передается без слов, без записей, вне сознания. Он передал цветок Махакашьяпе, и никто не мог понять, что произошло. Ни Махакашьяпа, ни Будда никогда не говорили об этом. Это глава была закрыта. С тех пор в Китае, в Тибете, в Таиланде, в Бирме, в Японии, на Цейлоне - повсюду буддистам в течении этих двадцати пяти веков задавали один и тот же вопрос: "Что Будда передал Махакашьяпе? В чем ключ к Учению?"

Эта история кажется эзотеричной. Будда не был замкнут; это единственный в своем роди инцидент... Будда был большим рационалистом. Он всегда говорил разумно, не был экстатичным сумасшедшим, он всегда умел доказывать свои слова, его логика была идеальной: вы не нашли бы в ней ни одного изъяна. Это был единственный случай, когда он повел себя иррационально. Он ведь вовсе не был мистиком. Вы не сможете найти ни одного менее мистичного учителя.
Иисус был чрезвычайно мистичным, Лао Цзы был абсолютно мистичным. Будда был простым, ясным, его не окружала никакая мистика, никакая дымка. Его огонь горит ярко и ясно, абсолютно прозрачно, без дыма. Это - единственный мистический случай, произошедший с Буддой, поэтому многие буддийские книги вообще не упоминают о нем, они просто отбросили его. Как будто кто-то это придумал. Это никак не увязывается с жизнью и учением Будды.

Но для дзэн это стало началом. Махакашьяпа стал первым хранителем ключа. Последующие шесть хранителей ключа жили в Индии, до Бодхидхармы, который и был шестым хранителем ключа.

По мне все записи проповедей Будды будут утерены, не произойдет ничего страшного. Главное, чтобы не исчезла эта легенда. Она - самое драгоценное его наследие, которые ученые выкинули из его биографии. Они говорят: "Это неуместно. Это никак не вяжется с образом Будды". Но я говорю вам: большая часть того, что делал Будда, ординарна, те же поступки может совершить кто угодно еще. Но этот поступок неординарен, исключителен. Совершить его мог только Будда.

[Ninenus]

2) Что же произошло тем утром? Давайте разберемся в этом глубже.
Будда пришел, сел и стал смотреть на цветок. Что он делал? Когда Будда смотрит на что-то, состояния сознание его меняется. А цветок - это одна из самых чувствительных вещей в мире. Поэтому индуисты и буддисты кладут цветы к ногам учителей и приносят их в храмы. Цветок может передать часть вашего сознания. То, насколько чувствителен цветок, вы можете понять, ознакомившись с последними проведенными на Западе исследованиями. Современные ученые говорят, что цветы более чувствительны, чем мы, люди. Цветок - сердце растения, он выражает его суть. Важные исследования чувствительности цветов проводятся в России, в США, в Англии, и уже получены многие потрясающие результаты....

На Востоке всегда знали о том, что растения - самые чувствительные создания. Когда Будда смотрел на цветок, какая-то часть его самого перешла в этот цветок. Будда вошел в него. Его сущность, его разум, знание, мир, экстаз, внутренний танец - всё это коснулось цветка. Пока Будда смотрел на цветок, легко, без всяких желаний, душа этого цветка танцевала. Будда хотел что-то передать этому цветку. Цветок вошел в Будду, а Будда вошел в цветок.
Затем Будда передал цветок Махакашьяпе. Теперь это был уже не цветок - это была сущность Будды, его внутренний мир. Но почему он передал его Махакашьяпе? Ведь помимо него существовали и другие великие ученые, история сохранила имена десяти великих учеников Будды. Махакашьяпа был лишь одним из них, и он был включен в десятку только благодаря этой истории.

О Махакашьяпе известно не слишком много. В тот день в толпе присутсвовали и такие великие ученые, как Сарипутта - вряд ли можно было найти кого-нибудь умнее его. Там был и великий ученый Моггалайан. Он помнил наизусть все Веды, и всё, что когда-либо было написано, было ему известно. Он был великим логиком и сам имел тысячи учеников. Там были и другие: Ананда, двоюродный брат Будды, который сопровождал его в течение всех сорока лет странствий... Но нет. Тот, кто прежде был неизвестен, Махакашьяпа, вдруг приобрел невиданное значение. Вся ситуация изменилась. Когда Будда говорил, Сарипутта был очень важен, потому что мог понять больше остальных, а когда Будда вступал в спор, важным становился Моггалайан. Никто не думал много о
Махакашьяпе. Он был в толпе, он являлся лишь частью этой толпы.

Но когда Будда замолчал, ситуация изменилась. Ни Моггалайан, ни Сарипутта уже не были важны, как будто их и вовсе не было там. Это они теперь стали частью толпы. Важным стал другой человек, Махакашьяпа. Открылось новое измерение. Все беспокоились, потому что думали: "Почему Будда молчит? Почему он ничего не говорит? Когда это закончится?" Людям было не комфортно, тревожно.
Но Махакашьяпа не чувствовал себя ни не комфортно, ни тревожно. На самом деле только сейчас ему действительно стало легко рядом с Буддой. Впервые он почувствовал себя в своей тарелке. Когда Будда говорил, он, возможно, беспокоился. Может быть он думал: "К чему весь этот бред? Зачем говорить? Ничего не передается, ничего не понимается. Зачем продолжать биться головой о стену? Люди глухи. Они ничего не могут понять... " Возможно, он испытывал беспокойство, когда Будда говорил, и теперь он в первый раз почувствовал облегчение. Он смог понять что такое молчание.

Там были тысячи людей, и все они беспокоились. Он не мог удержаться, глядя на глупость этих людей. Им было легко, когда Будда говорил, а теперь, когда он молчал, они насторожились. Когда что-то могло быть им передано, они не могли раскрыться для восприятия, когда ничего не могло быть передано, они ждали чего-то. Своим молчанием Будда мог передать им нечто вечное, но они не понимали его. Поэтому-то Махакашьяпа и не смог сдержаться и громко рассмеялся: ему было смешно из-за всей этой абсурдной ситуации.
Махакашьяпа, смеялся над глупостью людей. Они беспокоились и думали: "Когда же Будда, наконец, встанет и прекратит молчать, чтобы мы могли разойтись по своим домам?" Он засмеялся. Смех начался с Махакашьяпы и сопровождал всю традицию дзэн. Ни одна другая традиция не умеет смеяться. Смех выглядит таким иррелигиозным, таким профанным. Вы не можете представить себе смеющегося Иисуса, смеющегося Моисея. Трудно даже предположить, что Моисей мог хохотать или Иисус мог безудержно смеяться. Нет, смех отрицали. Почему-то признаком религиозности стала считаться печаль.

[Ninenus]

3) Смех происходит от здоровья. Он охватывает вас тогда, когда вас переполняет энергия. Вот почему дети могут смеяться. В их смех вовлечено всё их тело: когда они смеются, смеются даже их пятки. Все их тело, каждая его клетка, каждый фибр их души вибрирует и смеется. Они так полны здоровьем, жизнью, которые словно бы выплескиваются их них.
Печальный ребенок - это больной ребенок, а смех старика свидетельствует о том, что он всё еще молод. Даже смерть не может заставить его состариться. Энергия по-прежнему переполняет его. Смех - это выплеск энергии.

В монастырях дзэн монахи смеялись, смеялись и смеялись. Смех стал молитвой только в дзэн, потому что смеяться начал Махакашьяпа. Двадцать пять веков назад, утром, так похожим на это, Махакашьяпа начал абсолютно новое течение, независимое от всех предшествующих религиозных течений, - он рассмеялся. Он смеялся над всей глупостью. И Будда не обвинил его, напротив, он подозвал его ближе, подарил ему свой цветок и заговорил с толпой. А когда люди в толпе услышали смех, они, должно быть, подумали: "Этот человек сошел с ума. Он неуважительно относится к Будде, как же можно смеяться, стоя перед ним? Когда Будда сидит молча, как кто-то может засмеяться? Этот человек не уважает его".
Разум говорит, что это - неуважение. У разума свои правила, о которых не знает сердце. Сердце следует своим собственным правилам, о которых в свою очередь, не подозревает разум. Сердце может смеяться и уважать.

Только учителя и ученики дзэн умеют смеяться. Во всем мире религии стали больны, потому что культивировали печаль. Храмы и церкви похожи на кладбища, они не нарядны, в них не чувствуется праздник. Вы входите в церковь, и что вы там видите? Не жизнь, но смерть. Картину печали дополняет изображение распятого Иисуса. Можете ли вы смеяться в церкви, петь и танцевать там? Да, в церкви поют, но это пение печально, и люди слушают его с грустными лицами.

Махакашьяпа рассмеялся прямо напротив Будды, и с тех пор монахи и учителя дзэн делают такие вещи, которые даже не могут представить себе так называемые религиозные люди. Если вы когда-нибудь держали в руках дзэнскую книгу, то вы видели, каким в ней изображаются учителя дзэн. Ни один рисунок не реалистичен. Когда вы посмотрите на изображения Бодхидхармы или Махавиры, то понимаете эти изображения не имеют ничего общего с их действительной внешностью, но зато они вызывают у вас смех. Они смешны и забавны.
Посмотрите на изображения Бодхидхармы. Должно быть, он был одним из самых красивых людей на земле, потому что когда человек достигает просветления, на него сходит удивительная красота. Все тело становится благословенно. Но взгляните на портреты Бодхидхармы. Он выглядит свирепым и беспощадным. Там он настолько страшен, что, увидев его ночью во сне, вы бы испугались и больше никогда в жизни не смогли бы заснуть! Он выглядит таким свирепым, как-будто готов вас убить. Это ученики смеялись над своим учителем, нарисовав подобный портрет. Это похоже на карикатуру. Все учителя дзэн изображаются смешными. Ученикам это нравится.

Если вы взгляните на японские и китайские изображения Будды, то увидите, что они совсем не похожи на индийские. Они полностью изменили его облик. На индийских изображениях тело Будды пропорционально, как оно и должно быть. Он был принцем, затем стал Буддой - красивый человек, совершенный, пропорциональный. Будда с большим животом? Но у Будды никогда не было большого живота. Тем не менее в Японии его всегда изображают с большим животом, потому что у человека, который смеется, должен быть большой живот. Как же может смеяться человек с маленьким животом? Действительно, никак. Они шутят с Буддой, они говорят о нем такое, что может сказать только искренне любящий человек, иначе эти слова могут показаться оскорблением.

Учитель дзен Банкей требовал, чтобы позади него всегда висело изображение Будды, и говорил своим ученикам: "Посмотрите на этого человека. Если вы встретите, немедленно убейте его, не щадите его. Когда вы будете медитировать, он будет приходить и отвлекать вас. Если во время медитации вы увидете его лицо, убейте его тот час же, иначе он будет вас преследовать". Он часто говорил: "Взгляните на этого человека! Если вы произнесете его имя, а - буддисты постоянно повторяют: "Намо Будда, намо Будда", - если вы произнесете его имя, пойдите и прополоскайте рот". Это кажется оскорбительным. Этот человек говорит: "Если вы произнесли имя Будды, вы должны прополоскать рот, потому что он стал грязным".
Но он прав, потому что слова - это всего лишь слова, даже в том случае, если вы произносите имя Будды. Когда слово проникает в ваше сознание, ваше сознание становится грязным. Умойте его, даже в том случае, если это имя Будды.
И этот человек, за спиной которого всегда висел портрет Будды, поклонялся ему каждое утро. Его ученики спросили: "Что ты делаешь? Ты постоянно говоришь нам, чтобы мы убили этого человека, чтобы он не становился у нас на пути. Ты говоришь: "Не произносите его имени, а если произнесете его, то немедленно прополоскайте свой рот". А теперь мы видим, что ты ему поклоняешься!"
Банкей ответил: "Всему этому научил меня он, поэтому я уважаю его".

[Ninenus]

4) Махакашьяпа рассмеялся, и его смех скрывал в себе множество смыслов. С одной стороны, он смеялся над глупостью всей ситуации, тому что Будда молчит, и никто не понимает его молчания, тому, что все ждут, когда Будда заговорит. Всю свою жизнь Будда учил тому, что истина не может быть высказана словами, и все равно все ждали, когда он заговорит. С другой стороны, Махакашьяпа смеялся и над самим Буддой, который, находясь в им же созданной драматичной ситуации, сидя с цветком в руке, смотря на цветок, заставил всех почувствовать тревогу и беспокойство. Он смеялся из-за драматичного положения Будды.
С третьей стороны, он смеялся над самим собой. Почему он до сих пор ничего не мог понять? Ведь всё оказалось так легко и просто. И тогда, когда вы это поймете, вы тоже рассмеетесь, потому что понимать здесь абсолютно нечего. Не нужно решать никаких сложных задач. Всё всегда было таким простым и ясным. Как же вы могли до сих пор этого не понимать?

Будда сидел молча, птицы пели, сидя на ветках, ветер колыхал листву деревьев, и все волновались - вот что понял Махакашьяпа. Так что же он понял? Он понял, что на самом деле понимать ничего не нужно, что ничего не нужно говорить, ничего объяснять. Вся ситуация оказалась простой и ясной. В ней не было ничего потаенного. Не нужно ничего искать, потому что всё было налицо здесь и сейчас, внутри вас самих. Он рассмеялся над самим собой, и над абсурдными попытками понять это молчание. Он рассмеялся над ненужными мыслительными усилиями.
Будда позвал его, протянул уме цветок и сказал: "Вместе с этим цветком я даю тебе ключ". Какой ключ? Ключом является молчание и смех: молчание внутри, а смех снаружи. А когда смех нарушает тишину, он не от этого, а от божественного мира.
Когда смех исходит от мышления, он уродлив. Он принадлежит этому серому земному миру, он не космичен. Когда вы смеетесь над кем-то еще за счет кого-то, это уродливо и жестоко.
Когда смех рождается из молчания, вы не смеетесь за счет другого, вы просто смеетесь над всей этой космической шуткой. А ведь это и вправду шутка! Шутка заключается в том, что всё находится внутри вас, а вы это ищите повсюду вне вас! А что это еше, как не шутка? Вы - короли, но ведете себя как нищие на улице. Вы обладаете источником всех знаний, а сами задаете вопросы. Вы знаете всё, но считаете себя невежественными. Внутри вас находится бессмертие, а вы боитесь болезни и смерти. Это действительно шутка. Махакашьяпа рассмеялся, и правильно сделал.

Никто кроме Будды, не понял этого. Он услышал этот смех и сразу же понял, что Махакашьяпа достиг смысл его молчания. Этот смех был космичен; Махакашьяпа понял в чем была шутка. Всё было так, как будто божественное играет с вами в прятки. Другие думали, что Махакашьяпа был глупцом, смеющимся над Буддой. Но Будда увидел, что этот человек стал мудрецом. Глупцы всегда обладают скрытой мудростью, а мудрые часто ведут себя, как глупцы. Когда кто-то понимает наивысшую мудрость, он не похож на тех, кого называют мудрецами. Он не может быть похож на них. Скорее он будет похож на глупцов.

[Ninenus]

5) Итак, ваша жизнь превращается в праздник, ваши отношения с другими - в карнавал. Что бы вы не делали - это весело. Вы едите, и еда становится праздником; вы моетесь, и праздником становится мытье; вы беседуете, и ваша беседа превращается в праздник. Вся ваша внешняя жизнь становится сплошным праздником, в ней не остается места печали. Как печаль может сосуществовать с молчанием? Но обычно вы думаете как раз наоборот: вы считаете, что если вы молчите, то вы печальны. Обычно вы думаете, что, сохраняя молчание, вы не сможете избежать печали. Я же говорю вам, что молчание, которое существует с печалью, не истинно. В нем что-то не так. Вы сбились с пути, потеряли дорогу. Только праздник является доказательством того, что свершилось настоящее молчание.

Только когда Махакашьяпа засмеялся, Будда подозвал его и вручил ему цветок. Почему? Молчание - только половина дела. Если бы Махакашьяпа просто молчал и не смеялся, это бы означало, что он ничего не понял. Будда не дал бы ему ключ. Он был еще не зрелым, как дерево без цветов. Дерево выросло, но на нем пока не появились бутоны. Будда ждал.

Теперь я скажу вам, почему Будда ждал так долго, час или два, а может быть, даже и три. Махакашьяпа молчал, но он старался сдержать свой смех, контролировать его. Он пытался не рассмеяться, потому что сделать это означало бы проявить невежливость: что мог подумать о нем Будда? А чтобы подумали остальные? Но в какой-то момент, как гласит легенда, он не смог больше сдерживаться. Все услышали его смех. Поток стал слишком велик и вырвался из тесных берегов. Когда молчание становится слишком много, оно превращается в смех и начинает разливаться во всех направлениях. Это смеялось само молчание. Молчание расцвело.

Тогда Будда тотчас же подозвал Махакашьяпу: "Возьми этот цветок. Это ключ. Всё что можно сказать словами, я уже сказал другим, но тебе я дарю то, что словами сказать нельзя. Самое важное, невыразимое, я отдаю тебе".
Все эти часы Будда ждал, пока молчание Махакашьяпы выплеснется наружу. Оно превратилось в смех." Ошо